如果把世界比做一个巨大的舞台，那么爱因斯坦扮演的无疑是一个出色的角色，从他一登台，聚光灯再也没有离开过他，以至于最后他竟然成为我眼前一片眩耀的亮光。现在，这片亮光虽已熄灭，然而，被照亮了的“曼哈顿计划”和“阿波罗计划”，连同爱因斯坦的风流，却仍在人们心中辉煌。风流的种子就这样被种植遗传，但无人敢说，人类会保持现在的风流直到永远，毕竟，风流的未来是一个难以言明的复杂问题。
　　
　　 人的出现以及相伴而生的风流，实属天成巧合，探究来源似乎对风流已无必要。如果不武断的话，风流的兴衰交替，则可用来把握精神脉络的强弱。王羲之于老妪价扇时借机书字扇上演绎出“书”“扇”结合的小史；“扬州八怪”之一的郑板桥于朴素生活里悟出“青菜萝卜糙米饭，瓦壶天水菊花茶”的养生之道；杜甫及无数文人墨客饮酒江边湖畔舟中马前飞扬而出的酒文化等等，无一不是风流鼎盛下流淌而至的文脉。我又看见了绿树掩隐中的孔庙。一如湖塘香荷，雪中梅花还有鸟鸣蝶舞那样，不经意间发现的风流最为纯洁自然，并世代传承，文化的演绎便借此得以展现。
　　
　　 作为人类尊容的写照，伴随科学和文明的进步，城市不断新贵起来，自然风流连同它的文脉惨遭分割淘汰，即使城市里残存的旧街陋房尚得一时延续，所折射的精神风流也日益淹没在口诛步伐的滔滔急流中。不妨直说，城市的新贵强奸了自然，在奢靡之风的淫威下，自然风流中的土气，雅气，文气，灵气和爽气没有了，大量做作衍生，我想这或许就是遗传发生了突变。看看眼前人们争相推崇“与毕加索喝咖啡，与梵高品葡萄酒，与雷诺阿饮午茶和与丘吉尔抽雪茄”的时尚，听听生得倾国倾城的帕梅拉所说“我宁可绯闻不断也不愿被别人忘记”的风流话，便可颖悟风流精神已在潜移默化，“白领丽人”、“粉领佳人”的称谓被“小资女人”所取代，就是突变过程的极致。头戴笠身披蓑的风流已成儿时记忆，扼腕叹息间，惟有对自然的崇尚，还在心中缭绕。
　　
　　 我不敢妄断风流的是非，也无能与之肆意媲美，只想初探其大概。商品之所以时髦，名流之所以知名，是因为“知名度”。风流的一个重要功能，是允许与名流“沾边”。一切关于自我意义的烦恼问题，都可以借此得到解决。选择风流不仅有了意义，而且有一个响亮的缩写式的标题。艾尔顿会不会挑选鲜花，是很次要的问题，要紧的是买“艾尔顿亲选”的花，人们就觉得沾上了名家仙气，赢家福气。这时，狂热就出来作为万能意义。亦步亦趋，跟随某种选择，就会成为回答一切的解释。于是晚期现代性就恢复到传统社会的巫师时代，听凭某个权威之源提供一个强力意义，提供个人生活经验的全部意义。破碎的主体似乎又取得了一个完整的表象。一位作家的如是说法我极为赞叹。当然，人生若都能被合理除尽，就没有情趣可言了，于是，在一些不合理或矛盾的地方徐徐绽放风流气韵自有存在的道理，这严然已成哲学问题。我试着抬起头来，再次注视已故日本哲学家铃木大拙房门上方的那四个字：也风流庵。
　　
　　 宋国的一家人有祖转秘方，冬天涂在手上不生冻疮，家人便是靠了秘方世代漂泊为生，后有路人买得此方，去南方游说吴王，结果助吴王冬天海战胜出，那个路人也因此被封为侯。由此看来，同样东西，因人才智不同，用法不同，效果也就天壤之别——差别不在于东西本身，而在于用与不用，会用与不会用，即一个眼光问题，风流亦然。一味追求风流，迷恋风流，刻意风流，反而不是风流，不为风流所执著，才算真正品尝到风流。
　　
　　 或许，不风流处也风流就是这样应运而生，耳边响起赵州和尚的声音：吃茶去！
　　
　　 且慢，待我再次细细品尝风流。