当我铺开这迭稿纸时，我还不知要写点什么，是那无边无际的寂寞促使我留下了这些文字。
　　
　　 在这孤寂的荒山中，枯萎的黄茅在霜风中轻轻地摇动，黑黑的天空中只闪烁着几颗稀疏的星星。我站在高高的山岗上，遥望着远方的灯红酒绿，心中不禁涌上阵阵无名的落寂。
　　
　　 不知是那个先哲曾经说过，寂寞令人清高，寂寞令人美丽。美丽是给予女人的赞美，因此我对那后半句的体会是不深的。我想女人的冷漠透露着美的清艳，冷傲是美的重要体现。那个先哲的话应是不错的。寂寞是清高之源，具有清高也就淡对了那狐朋狗友之纷闹，也就淡对了那红尘上名与利的纷争，也就有了偏安一隅，独醉独吟的乐趣，也就成了自生自灭，自娱自乐的山野隐士。
　　
　　 当我真正的处在这长长的寂寞中间，我慢慢地发现，寂寞令人变得清高实际是一种无奈。清高是人在长期的独处中养成的社交恐惧症，是人的社会化的一种无奈的退化。任何人在这寂寞的无奈中会逐渐丧失与人们交往的本能，逐渐地将自己封闭起来，也逐步地丧失了许多美好情感 ，臂如友谊、臂如爱情、臂如对美好生活的追求。同时也会丧失许多人们所唾骂的东西，臂如对于权势的附属与追求，臂如对于朱门酒肉向往。总之寂寞让你得不到这些美好或丑恶的东西，在无垠的落寂中，属于你的只有高山峡谷独唱的回音，只有潺潺流水傍放荡的清影。当你把生活中的友谊、爱情、权势、酒肉都渐渐的忘却时，当你对这些渐渐地失望时，慢慢地，你的心中就会拥有了一种新的感觉，这就是清高，这就是没有吃着葡萄却能体会那葡萄是多么的酸的清高。这就是拥有一种处江湖之远却在忧虑着居庙堂之高的人是多么低能的清高。这就是拥有忧天下之忧而忧，痛斥着附权逐贵者是多么的卑下，眠花逐柳者是多么无聊的清高。
　　
　　 当我以前还没有拥有这份寂寞时，我也曾经是名利场上的过客，那时的我拥有友谊、鲜花、在人生的舞台上尽力展示着我所谓的才华。但是由于换了一个远离世人，与人隔绝的工作后，慢慢地的朋友们都渐渐的疏远了，随着大家地位的变化，有的朋友渐渐的越升越高，高的我都只能望见他的项背，这样，说要密切来往是不太现实的了。就是原有的许多朋友，现在的地位也还差不多，但由于人间琐事的苦恼，交往也越来越少，终于，朋友们都离我而去，留下的只剩了无尽的空寂。终于，书成了我唯一的伙伴。有一天突然发现自己同那些朋友们相处时无话可谈的时候；有一天，电话中的一个朋友告诉我他感冒了，而我是吱唔了半天，说出了熬点姜汤治感冒，然后再无下文的时候，我开始害怕打电话了。当回我到了城里时，不再到处找朋友聊天，而是独处在方桌前独言独语时，我知道我的清高生活开始了。虽然这时的我没有具备抨击时弊的才能，也还没树立出污泥而不染，独善终身的情操。但佛家的“无欲”道家的“无为”思想己经在我的心底里得到应同，当然这也一种无奈的应同。我不知今后我会有一种什么样的处世思想，但现在“中庸之道”已经让我感到是如此的博大精深，是否以后《易经》的理论又会让我沉醉于“潜龙”的发掘呢？我是不敢想下去了，但我有时会把那抨击的话题放到了“嗨！那些当官的！”这对象吗，当然也包括了那曾经是我的朋友，也包括了那曾经是我的竟争对手。
　　
　　 对于天下的清高之士，或读过他们的文章，或听说过他们的故事；李白斗酒诗百篇，长安城里当街眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。这一幅风流倜傥的景像可称是潇洒之极，清高之极。可他在人生的道路上却坎坷艰难，“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人”表现了他客居他乡，空寂无助的凄凉之情。最后当他在一叶扁舟上孤寂的死去时，只有一轮明月映照着冥冥之路，只有一曲渔歌赞颂着永恒的诗魂。这不也是一种无奈的寂寞吗？
　　
　　 事世之路，清者自有其清，浊者自有其乐，都是一种处世的方式，一些清高者或可有青史垂名，高风亮节令后人赞叹，但追炎附名者取即时的安逸又有什么可以太多指责的呢？只要是做事凭自己的良心，不以误国害民为荣，而以明哲保身为本，进则嫌济天下，退而独善其身，不也是一种令人赞叹的情怀吗？
　　
　　 残冬寒雪，一盏孤灯，展半张残笺，听半夜霜风，拨开半池冻墨，胡言乱语数句，不知所云。唯有半夜寂寞又已过去三更，不亦乐乎？