惠能法师云：净心念摩诃般若波罗蜜。此是修行之第一口诀。何为摩诃般若波罗蜜？
　　
　　摩诃，意为大，心胸宽广，像天空无边无际。天空能见，却不能量，不能触摸，只是眼中的景，由云气与尘埃组成。有多高，有多大，谁也无法得知。所以心胸应修炼得无方圆大小、没有青黄赤白的分别、无上下短长、没有是非善恶的分界线，亦无喜怒哀乐。天空下，一切尽在包容中，青山碧海、人与动植物、善
　　
　　恶美丑、好人呆的天堂、坏人下的地狱。虚空，是不会因自己的喜好而取舍的。虚空的性灵是干净而澄澈，如水。
　　
　　这样被包容的人们都应将心洗净，将污浊的灵魂放在虚空的河水里，一遍又一遍地洗濯。正所谓“沧浪之水濯我缨”“沧浪之水濯我足”。因为每个人的灵魂深处都深藏着一些邪思，这些邪思带来的后果可大可小。如有些人面对华丽的服装，很艳羡，咽下口水数钱袋，够数则拥有它，不够数则认命地放弃。而有些人则不然，即使无力购买，她也得想些邪恶之法得到。如偷抢，或出卖灵魂也在所不惜，而华服也因之成为邪恶的起源。可华服何错之有呢？错在人心的邪恶。人心澄澈，心就大。当然，人们做不到善待杀父仇人，但至少能够做到不再怨怨相报。一个人的本心能容万般，就是大。万般事物皆在人的本性中。如见任何人，他的心底都无善恶之分，心境清明就像虚空，就是大。将心洗净、清空，让所有的意念来去自如，穿梭无碍，心不受制。心要量大事，而不要只在琐碎事情上做文章。当然更不能只说不做，如嘴里念着宏远目标，却从不行大道。这样的心其实是上了一把锁的心。心无旁骛。
　　
　　般若，惠能解释为“智慧”。所有的智慧都来源于本性，古语云：天性聪颖，即为此意。智慧，不是从外部环境引入，使用智慧，其实就是使用一个人的本性。而智慧的包容也是虚空之下的包容，智慧里有太多太多的悟与开释，所谓“海纳百川”，智慧就是一片海，能载舟覆舟，能将山川吞吐。
　　
　　智慧也是可以开发的。从一个智慧可能开发出八万四千种智慧。为什么？因为世人有八万四千种烦恼邪思。解决这些烦恼，脱离邪思，要用智慧之心。如我们学数学时的解题，小学时的解题方法不能解决大学的课题，只有用全新的思维方式才能开解，所以你只有学，让自己的本性中拥有新的方法，才能完成任务。我们的学习就是开启本性中的智慧。有人总是错误地理解本性，认为无需学习，只要从娘胎里带来，就是智慧。那样的智慧是有限的，如一根短矛，伸不到敌人的核心。在虚空的心里不断地装入智慧，有多少心都能包容，让智慧运用起来得心应手，像屠夫的刀游刃有余。当然，世界上任何人如若都无邪念，那么智慧也能频繁出现，而且不偏离一个人的本性。因为有些邪念能让一个人的本性迷失。像乌云遮住了太阳，没有大风吹来，阳光就不能看到，智慧无法显现。如现代的高科技犯罪的典型案例，李俊研制“熊猫烧香”病毒，导致数万部电脑数据丢失，你不能说他没有智慧。只是对金钱的贪念让他迷失了方向，他把智慧运用到了错误的地方。二战刽子手希特勒，自小聪明，他对权力的欲望高过了人的生命。即使他再有智慧，却在历史中留下千古骂名，人们早已忘了他的聪明智慧。
　　
　　波罗蜜，这是来源于西方的说法，意为彼岸。从现实世界到另一个世界，中间隔了一条湍急的河，人人争抢过河，到达彼岸。据说另一个世界里，是繁花盛开，人人无贪念，人与人关爱彼此，微笑永驻，春天常在，人们所需不缺，没有饥饿寒冷，没有战争与权利争斗，亦无生死。这是现实世界里见不到的风景。托马斯·莫尔的“乌托邦”社会即为此吧？是人们理想中的社会，也是佛语中的彼岸风景。如人有欲望，就是在河流上生出了波浪，这叫此岸。脱离了所有的欲望邪念，如流水畅通，这就是达到了彼岸。人的思想中，应包含着理想社会的憧憬。这也是让心澄静的方法。但要做心行一致，即把自己放在理想社会之中去衡量。不能说一套，做一套，心行不一。如果悟透了这一点，就叫般若法，修行此行，就是般若行。智慧就到达彼岸。
　　
　　摩诃般若波罗蜜，就是大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电，瞬间即逝。口念心行，则心口相应。世界尽在掌握中。