苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物于我皆无尽也。而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
　　
　　仁者乐山，智者乐水。水之灵动，给人们无尽的启示。佛、道、儒家关于水就有不同视角的感悟。佛家说，心如止水，言水之净，之淡泊，恰是自性所在；道家说，水之甘居下游，纳浊而能自清，其自然之美，人应效法；而儒家有“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜”，感喟时间日夜流逝，提倡人们也像流水一样精进不舍，永远追随时间而勤进。
　　
　　然而，苏子感悟水的角度果真与别个不同。“逝者如斯，而未尝往也”。
　　
　　最初体会这句话，我忽然想起了一个词——滔滔不绝，生生不息。单从个体的角度来说，一滴水真的是随着大江滔滔而去了，然而，你看水真的逝去了吗？这里没有水了吗？以苏子看来，答案当然是否定的，水还在这里。
　　
　　于是，我自然而然衍生出了这一类的观点，一朵花谢去了，然而还有更多的花开，花儿总是会重新绽放，谁也不必担心。而风雅如苏子，其诗文总是唯美而空灵，此之为意境吧。所以，与水类比，自然而然提到了月亮。苏子说，你看，月来月去每天都不同，好像在不断的变化，但是，它实际上是永远在那里，并没有增一点少一点，我们担心什么呢？
　　
　　我有点疑惑。以现代科学的视角来看，苏子的类比是个错误，水与月绝对不能归于一类。譬如水常在，后一滴水绝对不是前一滴水，月常存，而月亮却真的只有一个。除非，在苏子的头脑中，水固然是滔滔不绝的，而月亮当然也是生生不息的，每天的月亮都不是同一个。所以，以现代科学推断，苏子的头脑中可能以为月亮不是一个而是无穷多个。
　　
　　但是我很快知道是我的错误。我其实还是把我自己看水的观点带入了苏子的头脑中，因此推出了不伦不类的结论。反过来重新推断，苏子根本就知道月亮是一个，而在这里他不是用一滴水的概念，他根本是把滔滔的大江看作一个生命！
　　
　　看那滔滔的大江，它的生命力多么强大，流动就是它的本性，它没有所谓的逝去！看那美丽的月亮，圆圆弯弯变换它的面容，它总是美丽的存在于天空。它们长久的在那里，你们为什么要唱那样悲哀的歌子呢？
　　
　　是的，天地间的万物都是有生命的个体，它们各自有着自身的成长和生命力。正如，你不必为一棵树的荣而欢、枯而悲，那本是属于树木自己在季节里不同的存在形式。
　　
　　这些生命，都不是你能操纵的，惟有欣赏吧！欣赏那江风月色，欣赏这造物者在天地间创造的神奇。
　　
　　存在于这么美丽的天地间，我们是多么享受啊。
　　
　　2004－07－13
　　

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原来人生只合虚度
譬如盛夏疯狂的蝉鸣　譬如花开花谢
譬如无人的旷野间那一轮皓月