个体自生命开始，就意味着需要的产生。随着人体的发育，以及社会接触面的扩大，需要也随之不断升华，这便是“欲望”。
　　 人都有欲望，人的欲望与生俱来，挥之难去。人在生理上、物质上的需要是正常的，需要得不到满足，人体的自身生长发育就会受阻。但是如果对于这些需要要求过分，便会陷入欲望膨胀的泥潭。人是具有理性的高级动物，应该能够把握好欲望的“度”。
　　
　　 虽然心灵困惑的魔圈的本质源于欲，但是欲望并非万恶之源，它既是使人堕落的陷阱，又是人类进步的阶梯。假如人们都进入无知无欲的状态，那么人也就不再是人，这时所换取的不是人类的进步，而是人类的倒退，即退回到原始自然人的所谓小国寡民的社会中去。相反，人类只有具备永不满足的欲望，才能推动人们又个人的自我实现到社会的自我实现，以实现人类社会的进步。
　　
　　 人活在世上，有些东西应该得到，也能够得到；有些东西不该享有，也不能攫取。
　　
　　 从物质享受角度考虑，我们每个人应当有知足的心态，因为毕竟“人心难满，欲壑难填”，人的欲望是永无止境的。
　　 知足便不作非分之想，知足便不好高骛远，知足便安若止水、气静心平，知足便不贪婪、不奢求、不巧取豪夺。知足这温饱不虑便是幸事，知足者无病无灾便是福泽。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，纵观今日一些落马之人，探其原由，“祸咎”概莫能出其“不知足”和“欲得”之外。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活就自然能够知足常乐，随欲而安了。
　　
　　 但是，对于学习、工作和我们为之奋斗的事业，我们应该永不满足。
　　 事业上的知足者往往心中没有追求的目标，胸无大志，对自己的要求就止于过得去。生活中常有一些满足于“差不多”，对工作差不多就行，对人生也是差不多就行。知足就成了一种得过且过的无为心态，随着社会竞争的日益激烈，知足者必遭到淘汰，当今社会是进去向上者的天下。人生如逆水行舟，不进则退，知足者固步自封，满足于眼皮底下那么一点点天地，岂有不退之理？
　　
　　 人，应在不知足中绝对追求，在自得其乐中相对满足。所以，我们必须在伦理上明确有两种欲望，或是欲望的两个方面。
　　 荀子主张节欲，却又区分了私欲和公道，认为“并己之私欲，必以道夫公道通义之可以兼容者。”其意为，必须摒弃一己之私欲，而遵循公道通义，如此方可相兼容而不至于相互冲突。孟子虽主张寡欲，但寡欲并非无欲，说“可欲之为善”。这就是说只要欲而适当，就不会造成危害，而是一种善行。
　　 人不能没有欲望，可也不可能一点欲望都没有，但人却不能只有欲望，关键是要做到欲望的平衡与理智的选择。所谓“无欲则刚”中的“无欲”只是指人要有适度的、可以满足自身基本利益的欲望，切不可无节制，而并不是指真正意义上的无欲。如果过分纵欲而毫无节制，那必将是作茧自缚。过分的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。
　　
　　 所以，在相对的意义上知足常乐，在绝对的意义上不因为知足而放弃承担、不因常乐而毁于安乐，而是有美好的追求和积极的人生态度。如此书写的人生，虽不算亮丽，但普通人却因此活得有滋有味。