每每独自攀上一座山峰凭高远眺，青山环抱中的绿色沃野便会给我带来生命似流水的怆然感觉，先前在半山腰看见坟墓的那种阴郁情绪也就一扫而光，自然而又安宁的归属或许是最能贴切表达实际感受的语言。
一些情节逐渐清晰起来。
阵阵山风袭来，鼓动我的耳膜发出呼啸的声音，身上的衣服也随风向后拼命地舞动，一股力量欲将我从大地托起，带至白云深处。曾经的类似体悟，刹那间从潜意识里觉醒，迅速占据了整个脑海：十多年前，不慎从三楼坠落，飘在空中时，耳边就是这样的呼啸声，意识的黑暗尽头处是花儿开放，芳草遍野，小河流淌的一片光明美景。确切地说，这就是自己经历的濒死体验——在意识模糊的脑中发生的一种幻觉现象。
定格山颠的特殊环境，寂寞幽静成了唯一主体，与山脚下令人眩晕的车水马龙形成绝对的意识分隔。作为一种脑内现象，除了积累的过程令人感到害怕外，濒死体验本无所谓积极意义的——仅仅只是对生与死的临界定义。大凡认识的绝对也有旁逸斜出的地方，倘若把濒死体验与人生联系起来，积极的意义便得以展露。
这是一个细致的问题。
有了一次濒死体验，死亡也就不那么恐惧了，或许这是年龄的缘故吧，日常里总觉得自己与死者比与生者挨得更近——三十岁的人对二十岁的人比对四十岁的人更有亲近感；而四十岁的人则对五十岁的人比对三十岁的人更有亲近感。于是，我有点明白庄子的思想了，他妻子死了，他鼓盆而歌，这不是庄子寡情，却恰是哲人对生死彻悟之后的静穆与通脱，生是节日，死也是节日，生，以鲜花欢迎；死，以鼓声欢送。离开了人间，但没有离开宇宙，聚则为形，散则为气，逝者化作空气，水，泥土，仍会在我们不知晓的时空里，重新获得他的命运。把富与贫同生与死对比，则乐与苦即告明显，因循如斯心境，生的时候，要随心所欲地生，而一旦死亡降临，就要把一切托付给自然，这才是了却生死。诚然生死为事实，因而如若具备超越生死的观念，就不会被生死桎梏，进而得以自由。如是，生的时候，不要蓄意强调生的事实，只需一心一意地以生——生——生的概念生活下去，才是生的真谛。
自己不大生病，一旦卧病床上，便会意外地感觉到心灵的平静，除非生病，否则不可能感到心灵平静已是现代人的显著特征之一。虽然把心灵平静与死亡作比较是一种夸张和病态的认识，然而事实上，视死亡为平和安宁的看法，的确是精神健康思想成熟的标志，如果按照歌德凡病态的即所谓浪漫主义的；凡健康的即所谓古典主义的定义来看，死亡的恐怖是浪漫主义的，死亡的平静则是古典主义的。因此我以为，感觉到死亡的平静便是达到了生的现实主义。于是，中国人比世界上任何民族都更为现实的看法是相当具有意义的，并籍此得到彰显，在任何情况下都能含笑而死的中国人，难道不是世界上最健康的民族吗？
一如民间常把死亡谕为人出远门总是要设酒祭祀那样，人生就是一次次的聚会，聚散之间，没有一次是相同的，今日的聚会，他日不再，因此可以说是一生一会。所以在生活里的每一次聚会中，我心中都充满了虔诚，感谢缘分让无数朋友与我相聚，于是心怀依依，待人要亲切，对事要诚恳就在自觉中流淌而出。一种完全不可言诠的，人与人之间渴望理解的情感，此刻统统化为金属嵌进骨头的声音：人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之。凭着满天星斗，周流八垠的爽气清氛，还有微风与小草的亲切歆合，我对着自然深深地祈祷。
宇宙大爆炸的那个瞬间，就确定了我的血液颜色，而这一切，都是经历了亿兆年的沧桑，曾经与宇宙万物一起生灭不息的元素所构成的。在同样是短暂的生死时间段里，抬头仰望深邃的天空，人类自身，连同人类的一切狂妄，欺诈，贪婪，猥琐，倾轧都显得是何等的可笑，都显得象一粒元素那样何等的渺小。因为面对死亡，今天的一切都会象昨天一样成为历史，对于活着的现实而言，死去可以带走我们的一切，所以已经死去这个意义便是绝对的，而活在现实里，却仅仅只是漠然地做个表象的过去，就不可能是绝对的，如果死者的生命可信，那么这生命就一定是绝对的生命，而绝对的生命必定是真理，换言之，传统思想要求我们在过去是真理或者不是真理这二者间作出选择。在选择过程中，相对于死亡，活着的人都会得到心灵的净化提升，并由此而变得宏阔，高远，澄明。于是，“天地与我并生，而万物与我为一”的从容，得以辉煌。
濒死体验再次深深震撼着我，思绪被引领至无思无言的境界，只留下对天涯时空的一片敬畏，灵魂清澈而浩渺，似乎包容宇宙又被宇宙包容，我化入了万物和星空，彻底与自然融为一体，在心灵获得洗礼的同时，也被朦胧的美丽陶醉，仿佛置身灵秀风景，陶然忘返。
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