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第三篇是《感悟与超越》
中心思想：要想真正感悟“逍遥游”的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡薄的心态，是超越名利的基础。
庄子的人生哲学是淡泊为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。
每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。
我们今天的生活往往是什么呢，往往是无事忙。
当一个人迷失在功名利碌之中时，常常会忘记了人生本身的意义。
庄子淡泊功名，虽然生活非常贫困，但当楚国的大臣来请他去做官时他却不肯去。贫困恰恰成就了庄子，使他能够在淡泊为大的境界中感悟到人生中许许多多真正的道理。
留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔。
人的经历和悟性，决定了你的眼界。
人看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡，这是不容易的。
黎巴嫩著名的诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”
生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。
有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。
有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。因为落后的运动员听到的掌声比冠军要多。
有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。
人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。
一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。
苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。
佛印拿起木匠的墨盒做了一首诗：
吾有两间房，一间赁与转轮王。
比喻人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。
苏东坡也做了一首诗：
吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。
有时将来马上弹，尽出天下无声曲。
我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到。这无声的音乐，是至极的天籁，这架琴是什么，这就是我们所说的人心中感性的欢欣。
苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。
“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。
“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。
在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。比如陀螺一旦静止下来，就失衡了。自行车骑起来以后，两个轮子就可以行进，这在静态中做不到。
时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。
应对整个世界挑战的时候，感到失去心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。
每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
说明人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。
禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。
三界是什么？前生，此际，来世。
所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
天地无处不在，所以道无所不在。
有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。
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