第二篇是《境界有大小》
　　中心思想：所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。
　　司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。我们需要的是一种宁静致远的淡泊心智。
　　庄子用许多寓言故事，去告诉我们，境界的大小，完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一个人的命运。
　　在庄子的《逍遥游》中，有一个核心的命题，就是什么是大，什么是小。《逍遥游》其实无形的拓展了我们的想像空间，告诉我们世间的大远远超乎我们的想像，世间的小也远远超乎我们的想像。
　　一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
　　 真正的逍遥，其实是无羁无绊的。
　　我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。
　　 其实大智慧者永远不教给我们小技巧，他教给我们的是境界和眼光。
　　所谓核心竞争力，是不可仿效的，是惟一的。在今天这个时代，没有什么是最好的，只有什么是惟一的。
　　一个人，永远不要去羡慕他人。
　　你质询自己的心，问一问：我的核心竞争力究竟是什么？我究竟有哪一点是不可替代的呢？一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。这就叫做“天生我材必有用”。
　　我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正这样一种保全大人生以大眼界去做。那么苏东坡有句话叫做“小舟从此逝，江海寄余生”。这就是他说的无事得此生。
　　 杜甫晚年为李白写了一首绝句：
　　 秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。
　　 纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
　　 “秋来”指人生晚秋，“为谁雄”三个字问得好！李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。
　　 真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。
　　金庸先生也罢，中国所有的古典小说家所描绘的这种武侠的至极境界在与什么呢？其实在于无为而达到无不为。
　　丰子恺先生曾经说过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主善、主美。
　　 “觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
　　 觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
　　 觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
　　 只有自己的心清楚了，才能够去善待他人。
　　 《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。春秋无义战。大家都在打着正义的旗号，但是其实在这种追逐本土利益的争斗中，没有谁是绝对正义可言的。
　　 当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？
　　 我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。
　　 有人问佛祖：“什么叫做佛？”
　　 佛祖的回答是：“无忧是佛。”
　　 把恩恩怨怨看小了去，把自主的灵魂放到无限大。