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概述
同性恋是一种性取向或指向，具有同性恋性取向的成员对与自己性别相同的同性产生爱情、性欲或恋慕，同性恋性取向者对社会中与自己性取向相同的同性或者社会中与自己性取向不相同的同性产生爱情，具有这种性取向的人称谓同性恋者，同性恋有时候也可以用来描述同性性行为，即同性成员间发生的性行为，而不管参与者的性取向如何。
还有一种观点认为，同性恋作为一种现代概念，在不同时代有不同的含义，是无法直接一一对应为现代的“同性恋”的，例如古罗马的“爱者”与“被爱者”的关系与现代的“同性恋”可能有区别。
中文字源学
在中国古代，并没有“同性恋”这个称呼，而是使用更为隐讳的表达，如下：
“断袖”：语出《汉书·佞幸传》。汉哀帝与董贤共寝，董贤压住了皇帝的袖子，皇帝不忍惊醒他，断袖而起。
“龙阳”：《战国策·魏策》中记载龙阳君为魏王拂枕席。
“余桃”、“分桃”：弥子瑕与卫灵公分桃而食。
其他尚有“男风”、“走旱路”等词婉指男同性恋现象。另因李安之电影《断背山》夺得奥斯卡后，“断背”一词亦成为同性恋之别称。
在现代中文口语中，常常使用“同志”来称呼同性恋者（但是在正式场合下，这个词语的原意不变），另外“同性恋”也有“同性爱”等近义词。此外还有粤语吸收的英文单词gay后的称谓“基”，用来指代同性恋。但是这个词语通常具有贬损意味。这种带有贬损意义的单词还有例如“玻璃”等。在某些地区的方言中，还把男同性恋者称做“飘飘”。
随着网络和同性恋酒吧的出现，更多的中文词汇在同性恋社区内部出现。这些词汇通常是非同性恋社区的人所不熟知的。例如在台湾，Motss（Member Of The Same Sex）通常使用于BBS这种网络系统上。
女同志族群中，“T”指特质倾向于阳刚，或外貌喜欢作男性化/中性化装扮者（“T”来自英文的Tomboy），但“Tomboy”的本义并没有同性恋的意思；“婆”指装扮、行为、气质阴柔的女同志（又称为P）。台湾女同志文化中的T／婆之分，相当于西方的Butch／Femme。“婆”这个词在最早是相对于T而来，指“T的老婆”。但近年来，婆的主体性已经逐渐浮现，用以泛指气质较阴柔者。Uncle指年长的T；这个词起源于60年代，是女同志用来对长辈的尊称。在中文里则称“哥”，例如“张哥”、“金哥”。至于“拉子”、“拉拉”或“蕾丝边”指女同性恋者（由Lesbian谐音而来），最早出现在台湾作家邱妙津的女同志小说《鳄鱼手记》里，于1990年代开始流行于台湾。
男同志亦有其一套使用的名词与用语，例如台湾同志文化术语里较普遍的用语是“C货”，系由英语“Sissy”及“Nancy”所衍生而来，指气质阴柔的男同志。Macho Queen（金刚芭比）指外貌非常阳刚，身型健壮，但隐约有阴柔特质或动作及想法的男同志。另外如同于女同性恋者的“T”与“P”，台湾男同恋者一般也分为“哥”（普通亦可称‘葛格’）、“弟”（亦可称‘底迪’）两种角色。但两者主要的差别并不是女性化或男性化的程度，而是保护及依赖两种概念。但一般而言，其区分是不明显且无确实定义的，主要是排阴柔气质的男性。
英文字源学
“同性恋”一词是现代概念。据目前所知，这个单词最早出现在匈牙利作家Karl Maria Kertbeny的一篇文章中。19世纪末，德意志帝国颁布新宪法，规定从事男性同性性行为的行为者判处一年到四年的监禁。Karl Maria Kertbeny撰文抨击并抵制该法令，并首次创出单词“homosexuality”，已用来替代当时广泛使用的带有贬义色彩的“鸡奸者（pederast）”一词。Kertbeny认为许多男同性恋比普通的男人更有男子气概，并且他们比那些由于性欲过剩而犯下诸如强奸、伤害罪行的异性恋更优秀。Kertbeny希望他的新词和对这个词的解释能对废除德意志帝国新宪法第175条有所帮助。但该法条仍于1871年通过并施行，60年后，成为纳粹政府屠杀同性恋的法源。
不过，德国精神病学家，《性精神病态》（Psychopathia Sexualis）一书的作者，理查德·克拉夫特·埃宾（Richard von Krafft-Ebing）和其他的医生接受了这个词，将它作为使用在病理学诊断方法中。
单词“homosexual”直接翻译指“同性的”，来源于希腊语前缀“homo-”（表示“相同的”）和拉丁词根“sex”（表示“性”）。而其他的意指同性恋的词汇，例如homophilia和inversion现在已经不再使用。
随着心理学的产生和发展，homosexual开始成为对医学临床研究中被用来指代一种精神疾病的称呼。在美国精神病学协会于1974年将homosexual从精神疾病列表里删除之前，homosexual一词一直被同性恋者认为是一个带有污蔑性质的词汇。因此，西方同性恋者很少使用homosexual这个词来称呼自己以及同性间的性行为。
所谓的恐同症（Homophobia）也就是对同性恋抱持偏见、歧视，厌恶同性恋的的一种心理。1972年George Weinberg于《Society and the Healthy Homosexual》一书中定义恐同症为“畏惧跟同性恋沾上关系”。恐同症并不是仅发生于异性恋身上，也会出现在同性恋者，如美国的政治人物麦卡锡及胡佛，为掩饰自己的性倾向，反而对同性恋进行大规模肃清。1990年5月17日, 世界卫生组织（WHO）将同性恋从精神病名册中除名，法国学者Louis-Georges Tin遂发起每年5月17日为国际不再恐同日（International Day against Homophobia，简称IDAHO）以降低对同性恋的歧视。
后来，gay这个隐讳语开始流行起来，并受到同性恋者的认同，成为称呼同性恋的一个更得体的一个称呼。英文单字gay，本意指“感觉快乐的”，“使人高兴的”。19世纪，妓女开始被戏称为gay women， 与此同时人们把那些游手好闲的花花公子称为gay。20世纪初，美国的部分同性恋开始使用gay这个词作为自己自身的标签，以区别于在病理和临床上被广泛使用的词汇homosexual。到了20世纪60、70年代，美国同性恋群体强烈要求各个媒体在报道和播放涉及同性恋消息时用gay取代homosexual，作为回应，gay这个词汇开始逐渐被媒体接受和使用。但实际上，这也是一个很漫长的过程，如直到1989年，美国主流媒体之一的《纽约时报》（New York Times）才最终接受gay这个词用以指称同性恋。
Gay/Lesbian
在现代，通常使用gay来指称男性的同性恋者，而使用lesbian来称呼女性的同性恋者。后者来源于古希腊的一个小岛的名称Lesbos（莱斯博斯岛）。这个小岛位于爱琴海中、土耳其西北部沿岸附近，多石山，是伊奥利亚人的一个重要居住地。公元前7世纪时，莱斯博斯岛以其抒情诗人而闻名，在这些诗人中，最著名的是女同性恋诗人萨福（Sappho）。Lesbian 本意指居住在该岛上的人，但自萨福以后，Lesbian这个词汇开始有了新的注解。19世纪末，医学界开始使用lesbian来指称与萨福有同样性倾向的女性。从那时起，lesbian开始包含女性同性恋的含义，并被广泛使用起来。
其他一些称呼同性恋的词语，例如fag、faggot、homo和dyke等，都是具有贬损意义的称呼同性恋者的代称。现在所兴起的称呼性少数社区的单词queer本来也是具有贬损意味的词语，但是随着性少数社区内部的使用，这个单词开始受到性少数社区的认同，但是并不是所有人都接受这个称呼。
历史
古代
中国古代就有同性恋的故事记载。例如：《汉书·佞幸传》。汉哀帝与董贤共寝，董贤压住了皇帝的袖子，皇帝不忍惊醒他，断袖而起。《战国策·魏策》中记载龙阳君为魏王拂枕席。“余桃”、“分桃”：弥子瑕与卫灵公分桃而食。在红楼梦里，贾宝玉也有类似的同性恋的行为。
古希腊
通常认为同性性关系在古希腊是很普遍的。但是K.J.多佛（K.J. Dover）指出，这样的关系并没有取代男女间的婚姻，而是发生在之前或一起。一个成年男子会有一个未成年男子同伴，他会成为“爱者”（erastes），而较年轻的成为“被爱者”（eromenos）。在这种关系中，被爱者感到渴望被认为是不适宜的，因为他还没有男子气概。受到欲望和尊敬的驱使，爱者会无私地奉献所有被爱者要求的用于繁荣社会的教育。(Greek Homosexuality， K.J. Dover， 1979年， Gerald Duckworth & Co. Ltd， London)
中世纪欧洲
在Benkert创造这个医学名词之前，同性性行为被基督教会谴责为罪恶，并在一些欧洲国家，包括英国，被定为违法。在某些情况下，男人会因为介入同性性行为受到监禁，比如一百年前英国的奥斯卡·王尔德的著名案例。西方人关于同性性行为有罪的信念的起源，可以追溯到十二世纪。耶鲁大学著名的历史学家Boswell发现，同性恋者“在大多数欧洲国家的许多层次的社会中是杰出的，有影响的和受到尊重的，并在那个时代的文化遗产中留下永恒的印记，无论是宗教方面还是在世俗社会。”
但是，大约从十二世纪后半叶开始，比较恶毒的敌意出现在通俗文学中，并最终传播到神学和法律文献中。（Boswell,1980,第334页）。十三和十四世纪是一个对任何异端都不宽容的时代，包括十字军东征讨伐非基督徒，对犹太人的排斥，和对被怀疑为危险分子的人们日益严重的肆意镇压。Boswell注意到，这种不宽容的表现影响了随后数个世纪的欧洲社会。福柯（1979）在他的「性史」中追溯了，伴随着工业革命中日益增强的世俗社会的政府和医学专业的权威，对同性恋的谴责从宗教转移到世俗社会和医学专业。
工业时代欧洲
在十九世纪末期，在欧洲和美国，作为这种历史势力会聚的结果，同性性倾向被认为是一种医学上的诊断单位，同时也被当做是罪恶的和违法的行为。然而，在二十世纪初期，那些在性爱和感情上对其同性产生吸引的男人和女人们在城市地区组成益友网络和聚会地点（D'Emilio,1981/1993）。在如纽约这样的城市，这些聚会地点在那些本世纪二十年代性解放的一代人中是广为知晓的和经常光顾的。在本世纪三十年代著名的社会压制下，随着法律的颁布和警察的镇压，这个时期社会对同性吸引的接受宣告结束。经济压迫迫使许多男人失去工作，从而复苏了对异性恋阳刚之气的强调，这可能是再次出现对同性恋不宽容的一个原因（Chauncey,1994）。
第二次世界大战西方国家
本世纪二十年代，在德国，一个同性爱运动产生了，并有一个图书馆和中心在柏林建立。 1939年，纳粹摧毁了这个中心，焚烧了那个图书馆。随后不久，这个政府颁布法律禁止同性性行为，数以千计的同性恋者被监禁并死在集中营中（Plant,1986）。佛洛伊德这个时期逃离德国，在伦敦避难。在二十年代，他曾在一份请愿书上签名，支持同性爱运动，并在一封著名的信中写道，虽然同性恋对社会没有什么好处，但是这也不是什么精神病意义上的病理现象。
第二次世界大战将男人与男人和女人与女人以前所未有的数目聚集在一起。在美国，结果是对武装部队中所谓的同性恋者的清洗，一直延续到战争结束以后，并在五十年代参议员 JosephMcCarthy反同性恋和反共产主义运动中被进一步扩大化。在这种社会气氛中，AlfredKinsey和他的助手在美国发表了他们对性行为进行科学研究的第一个报告，发现为数众多的男人经历过同性性行为。其随后的研究发现，这些经验在女人中也发生。这些研究资料受到严厉批评，但是却给当时洛杉矶、旧金山和纽约的同性爱运动提供了支持。欧洲也有同性爱运动，包括阿姆斯特丹和哥本哈根的同性爱运动。同性爱报纸，杂志，私人俱乐部和公共场所聚会，开始责疑主导的同性性行为是疾病的观点。
石墙事件，美国
六十年代同性恋维权运动兴起的导火索，成为现代同性恋人群从压抑到抗争，从黑暗走向光明的转折点。
人口比例
目前并没有实际的同性恋人口统计，只有研究报告或抽样的调查供作参考。同性恋所占的人口比例根据不同的估计会有不同的结果， 而且根据著名奥地利心理学家弗洛伊德的研究，每个人或多或少可能也有同性爱的倾向。所以，同性恋所占的真正人口比例，到目前为止并无真正答案；有些鼓吹异性恋的份子认为该比例约是从 1% 到 4%，但这数字明显低估了同性恋的真正人口比例。除此之外，在不同的调查中，由于“同性恋”的定义不同，所得的结果也会差别很大。但是大部份的调查皆同意下面的看法：
>具有多次同性恋经验的人少于只有一次同性恋经验的人；
>把自己完全定义为同性恋的人少于经历过多次同性恋行为的人；
根据弗洛依德的心理学研究显示，社会上每一个人均有双性恋的倾向，所以拥有同性爱倾向的人所占的真正人口比例，可能会是社会人口的全部，即 100%。
但是另一位美国著名性爱专家阿尔弗雷德·金赛则在金赛性学报告指出，美国有 37% 的男性曾经在与另一个男性的接触中达到不同程度的快感；而在另一个研究中，美国国家意见调查中心报告说只有大约0.7%的美国男性认为他们是绝对的同性恋者。很多在美国和欧洲进行的随机调查趋向于认为在过去有过同性性行为经验的人的人数占 8% 左右，而只有同性性行为经验的人只占 2% 左右。
金赛以后，大量大规模的跨文化调查始终显示人群中的同性恋比例少于金赛所宣称的，这些调查涵盖了随机抽取的上万个对象。
但是，注意不同的报告都会因为测试者的隐瞒而产生偏差。
不同的差异广大的资料通常被人引用，例如：>斯密斯1991年对国家民意调查中心报告进行分析后表示到18岁，有5.9%的活跃男性有过男性的伴侣，但是“18岁以后，只有1%的是同性恋，4+%的是双性恋”。 >由Christopher Bagley和Pierre Tremblay于1998年做的研究表示13.5%的男性“报告说有一定程度的同性恋”包括“自己声称的重复计算的同性恋（5.9%）和/或双性恋（6.1%）”>NHSLS报告表示18岁以后的人群中同性恋占4.9%。
通常来说，反同性恋者引用的资料通常显示同性恋的比例是1%，而由同性恋活跃分子引用的资料则将近10%。
同性恋与连续性谱
通常在异性恋的人群中，有一些会对同性产生某种程度或者临时性的好感。相反的，很多把自己认同为同性恋的人，或倾向于同性性行为和维持同性性关系的人，也同时维持着与异性的性行为或维持长期的异性恋关系。这些维持着同性性行为的异性恋实践者通常被认为是“躲在橱柜”里的人群的一部分，或是那些隐藏自己的同性性取向的人，这个群体的数量会随着社会对同性恋者宽容程度的提高而减少。
有一些研究，特别是金赛在他的《男性性行为》（Sexual Behavior in the Human Male，1948年）和《女性性行为》（Sexual Behavior in the Human Female，1953年）中提到的实验。金赛的试验要求受访者在一个由绝对同性恋到绝对异性恋连续变化的性取向谱中评估自己的性取向，然后对受访者的自我评估结果以及受访者的行为进行综合分析研究后，金赛认为大部分人显示出至少在某种程度上是双性恋者。很多人都会同时被双性所吸引，虽然通常他们更偏好于某一种性别。金赛以及他的同事据此认为，只有很少的人群（5-10%）是绝对的同性恋或异性恋。此外，如果将双性恋定义为对一种性别的偏好并不比对另一种性别的偏好更强烈，则更少的人是完全的双性恋。虽然后来的研究暗示出金赛的研究可能夸大了人群中双性恋的发生率，但是他连续性谱的概念却被广泛的接受。
总体来说，与同自己性别相同的人产生同性性行为，就其本身来说，并不必然的被认为是同性恋倾向，而仅是同性性行为。并不是所有受同性吸引或维持同性性关系的人都认为他们自己是同性恋者，或双性恋者。一些经常发生同性性行为的人仍然认为他们是异性恋者。因此，区分同性性行为、同性性吸引和同性恋自我认同是很重要的，它们并不一定是一致的。例如，在监狱中，或其它性别隔离的环境中，可能会引起异性恋者参与到境遇性性行为，虽然他们在外面的环境中是异性恋者。有些人从事同性性行为并不是基于其性取向或者性渴望，比如男妓。他们有时是年轻的异性恋男性，但是他们却通过与男人性交赚钱。
动物中的同性性行为
同性性行为在鸟类和哺乳动物中很普遍，比如猿。有人认为这种性行为与雄性社会组织以及社会支配理论有关。监狱同性性行为、僧侣同性性行为、军营同性性行为，通常被认为是非同性恋或境遇性同性恋，表现出了类似的“支配”特征。
在实行母氏社会模式的倭黑猩猩群体里也能发现同性性行为；澳洲雄性黑天鹅常会两两结成配偶对子，或与雌性天鹅组成三人家庭以繁殖后代。雄性绵羊间有与人类相似的同性恋现象，2004年3月的一个针对雄性绵羊的研究显示，雄性绵羊中的同性恋行为与它们大脑中一个叫做“绵羊双性核子”的部分有关系。这项研究和其它的研究一起显示了动物在进行性伴侣的选择时是根据其脑部存在的差异，而并非通常所认为的动物性别差异。
形成原因
1：在关于什么因素决定一个人的性取向问题上存有很多争议（特别是关于环境和基因方面的争议）：究竟性取向是天生的还是后天的，是不可变的还是可选择的。有些人认为同性恋是一个学习行为。但也有人认为，如果同性恋是一种学习行为的话，应该可以通过让同性恋者学习异性恋者的性觉醒、性刺激和性行为来改变同性恋取向，但是这事实上是很困难的。他们声称一定有一种先天的因素使得大部分人们对异性产生性欲。这些因素也在同性恋者身上体现，只是同性恋是其中非典型的例子。
2：大多数同性恋者是天生的。在人们传统思维中，“大部分男人爱女人，所以男人应该爱女人，所以男人爱男人是不正常的”。人们约定俗成的上述观念没有任何逻辑推理可言，这是典型的“幼稚归纳推理”，其本质纯粹是“感觉”而已。实际的情况是：大部分人是异性恋，少数人是同性恋。这个才是正常现象。所有人都是异性恋的所谓“正常”在有文字记载的任何时期的任何民族都没有出现过。当然，也有一些同性恋是后天逆转的，这些和家庭影响、社会风气有关。而早年的家庭影响则相当的巨大。比如在军队里，同性恋的情况间或发生。社会风气也会影响人们的性取向。在西方的古希腊和中国的魏晋南北朝，是一个男子注重仪容风貌的年代，那个时代，同性恋现象也最为盛行。古希腊的柏拉图和苏格拉底，都是同性恋者，在他们观念中，成年男子和青年男子的爱情比男人和女人的爱情要高尚。中国汉代几乎每个皇帝都有一个同性恋爱人，“断袖余桃”的典故也来自此。魏晋名士的诗歌，很多皆有同性恋意味，其中刘向的“昔日繁华子，安然与龙阳”是最有名的一首，后来“龙阳”亦成为典故。但是说到社会风气的影响，其实其影响的社会因素并不如表面上所显现的那般巨大，而是一个宽容的社会使得更多的同志走向公开而已，而保守的社会则让更多的同志选择了隐瞒。
一些宗教组织相信同性恋是一种选择，并为同性恋者提供转化疗法（conversion therapies）来改变他们的性取向，但是这些疗法受到医学界和科学界的批评，因为它们带来的压抑感有时会导致治疗者自杀，或自卑感。美国精神学学会已经于1997年通过决议，表示从事这种疗法的医生将被认为是缺乏职业道德的。
军事
通常由于军队实行比社会更严格的性别隔离制度，所以自从古代以来，就有很多记载军队同性恋的文献，并且表明军队里面的同性恋现象比社会上更为普遍。官方对待这种性行为的态度根据国家的不同而不同，但是都反映出他们的文化对待同性恋的观点。古希腊以及前现代化日本的军队，传统上支持这种形式的男性间的亲密关系。现代的国家中，例如英国等，欢迎同性恋者在军队中服役，但是也有例如美国，把同性恋者看成是对军队的一个威胁。而效仿军队的童子军，通常也反映了军队对待同性恋的立场。例如英国对其持欢迎态度，而美国则拒绝同性恋者加入童子军。
宗教
宗教在形成某种文化对待同性恋态度的问题上扮演着重要的角色。历史上对同性恋持负面态度的仅限于亚伯拉罕诸教（Abrahamic religions）。非亚伯拉罕宗教的族群通常认为同性恋是可接受的或中立的。但在殖民主义和帝国主义开始蔓延的年代，很多非亚伯拉罕宗教的宗教开始接受了这种对同性恋持敌对态度的观念。
宗教对同性恋的态度也多种多样。现在，比较保守的亚伯拉罕宗教（Abrahamic religions）教义把同性恋视为一种罪恶，而佛教、神道教以及其他一些宗教则把所有形式的性行为都看作是对精神生活的干扰，但是则没有强调性取向的对象。受原教旨主义影响的国家通常认为同性关系是一种性变态，并加以刑罚。在一些地区，同性间发行“逾矩行为”可能遭到死刑威胁。
法律的解放
直到19世纪，很多接受了拿破仑法典的地区，并没有明确禁止同性性行为。但是很多采纳了英国的习惯法系统的国家，则保留了反鸡奸条例并处死同性恋者。这种情况一直沿袭到19世纪末。
到了20世纪，随着同性恋权利的兴起，作为泛公民权利的一部分，以及学术机构对性行为的研究而产生的酷儿研究的出现，使得媒体上出现了同性恋形象，并改变了社会对同性恋的认同程度。
英国的沃芬敦报告（Wolfenden report）是西方国家对同性恋合法化的转折点。很多西方文明国家现在已经对同性恋或同性恋行为进行了合法化。一系列的欧洲国家，例如荷兰、德国等已经改变法律或者允许同性婚姻或者在法律上认可长期的同性恋关系。一系列的国家允许同性恋伴侣收养子女。而公开承认是同性恋、双性恋或过去曾经进行过同性性行为的政治家的人数也在上升。这包括了前英国国防秘书附属梅杰（John Major）、波蒂略（Michael Portillo）。公开的同性恋政治家大维·诺里斯是爱尔兰参议院议员，而现任以及前任爱尔兰总统玛丽·麦阿里斯（Mary McAleese）和玛丽·罗宾逊是爱尔兰同性恋法律改革运动（Campaign for Homoexual Law Reform）的创始人，这个组织曾在爱尔兰对同性恋合法化过程中起重要作用。
对同性性行为和立法和合法化，以及同性婚姻和无性别详述的公民结合是同性恋权力活动家的主要目标，以保护同性恋伴侣和家庭。
最近几年，一些地区放松了或取消了歧视同性恋的法律，包括鸡奸法和禁止同性恋参军的条例。
1951年，保加利亚合法化了成年人之间的同性性行为，匈牙利和捷克斯洛伐克则于1961年通过。在英国英格兰和威尔士，1967年把21岁以上成年人自愿的同性性行为合法化，苏格兰在1980年跟进，北爱尔兰则于1982年跟进。承诺年龄在1994年从21岁下降到18岁，并于2000年在大不列颠调低到16岁和北爱尔兰的17岁，使同性性行为的承诺年龄与异性性行为的承诺年龄一致。
在美国，这个趋势在2003年6月26日达到顶峰，当时美国的最高法院在劳伦斯对决德克萨斯州的判决中认为，美国州宪法中把两个成人间私人的、非商业化的性活动（包括同性性活动）判为犯罪是违反宪法的。并废除了全国的鸡奸法。
在中华人民共和国，《中华人民共和国刑法》各版中均没有明确将同性恋定为犯罪的条文，但在1996年以前曾出现过依照刑法中“流氓罪”条文将同性性行为者判刑的案例。1996年被中国全国人民代表大会表决通过的新刑法对流氓罪的内容给予了更为明确的解释，其中并不包括同性性行为，据此可以认为同性恋在中华人民共和国已经完全被非罪化。但由于大多数中国人对同性性行为仍然持反感态度，且并无法律明确声明要保护同性恋者的合法权利，所以同性恋者在社会上仍受到一定程度的歧视与欺压，但社会大众（特别是年轻一代）对待同性恋态度的总体趋势是越来越宽容的。
不过，上述国家的趋势并不是在世界上所有国家都一样的，在一些国家，同性恋仍然被认为是犯罪行为。目前较不接受同性恋及有期徒刑与极刑的国家，普遍分布于回教地区的非洲、西亚及南亚等地区，其中有期徒刑包括在孟加拉、不丹、印度、尼泊尔、马尔代夫、新加坡、乌干达、法属圭亚那，而更严重的死刑包括在阿富汗、伊朗、巴基斯坦、毛里塔尼亚、尼日利亚、苏丹、沙特阿拉伯、阿拉伯联合酋长国以及也门，在这些国家中仍然会被判以极刑，也是最极端的例子。
同性恋婚姻状况
同性婚姻(民事结合)
已合法化国家： 部分地区合法化的国家：
丹麦(1989) 美国
挪威(1993) 阿根廷
瑞典(1994) 澳大利亚
冰岛(1996)
荷兰(1998)
德国(2001)
芬兰(2001)
法国(2002)
瑞士(2002)
比利时(2003)
加拿大(2005)
西班牙(2003)
英国(2005)
新西兰(2005)
南非(2006)
相关书目
中文
《金西(金赛)报告──人类男性性行为》中国大陆，作者：阿尔弗莱德·金赛 翻译：潘绥铭
《同性爱》中国大陆，作者：张北川，1994年出版
《同性恋在中国》中国大陆，作者：方刚，1995年4月出版
《同性恋亚文化》中国大陆，作者：李银河，1998年，今日中国出版社，
《他们的世界——中国男同性恋群落透视》，中国大陆，作者：李银河，1992年，香港天地图书公司 (合著)
《酷儿理论——西方90年代性思潮》中国大陆，作者：李银河，2000年，时事出版社 (译文集)
《你如此需要安慰——关于爱的对话》中国大陆，作者：李银河
《中国同性恋研究》中国大陆，刘达临、鲁龙光主编，中国社会出版社，2005年1月第1版
《同性恋健康干预》中国大陆，高燕宁主编，复旦大学出版社，2006-6-1
《东宫·西宫：调查报告与未竟稿精品集》中国大陆，作者：王小波、李银河，陕西师范大学出版社，2006-7-1
《酷儿理论》中国大陆，作者：（美）葛尔·罗宾等，李银河 译，文化艺术出版社，2003-7-1
《亲爱的爸妈．我是同志》中国台湾，作者：台湾同志咨询热线协会，心灵工坊文化事业股份有限公司，2003.12
《同志论》中国台湾，作者：周华山，正港资讯文化事业有限公司，1995.01.01
《同性恋美学》中国台湾，作者：矛锋，扬智文化事业股份有限公司，19960701
《男同性恋电影》中国台湾，作者：李幼新，志文出版社
《解释同性恋－反常现象报告》香港，作者：潘国森，2000年，次文化堂出版社
《透视同性恋－异常行为研究》香港，作者：潘国森，2001年，次文化堂出版社
《台湾男同志平权运动史》中国台湾，作者：王雅各，1999年，开心阳光出版社
《台湾女同志的性别、家庭与圈内生活》中国台湾，作者：郑美里，1997年，女书文化公司
《孽子》中国台湾，类别：小说，作者：白先勇，1983年
《History of Homosexuality in China, (Zhongguo tongxingai shilu)》, (in traditional chinese), Pink Triangle Press: Hong Kong, (1984; revised ed. 1997 version), by: Samshasha (a pseudonym, also known by the Chinese-character pen-name Xiaomingxiong)
《25 Questions about Homosexuality》, (in Chinese), Pink Triangle Press: Hong Kong, 1981. by: Samshasha (a pseudonym, also known by the Chinese-character pen-name Xiaomingxiong)
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其它语言
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Jenness, Valerie. 1995. Social Movement Growth, Domain Expansion, and Framing Processes: The Gay/Lesbian Movement and Violence Against Gays and Lesbians as a Social Problem. Social Problems 42: 145-70.
Money, John. Gay, Straight, and In-Between: The Sexology of Erotic Orientation, New York : Oxford University Press, 1988
Peabody, Carolyn Grace. 1998. All Things Not Being Equal: The Development of Lesbian Political Identity. Ph.D. diss., State University of New York at Stony Brook.
Rybicki, Walter Neal. 1994. The Gay Identity in the Age of AIDS. Ph.D. diss., University of California, San Francisco .
Taylor, Verta, and Nicole C. Raeburn. 1995. Identity Politics as High-risk Activism: Career Consequences for Lesbian, Gay, and Bisexual Sociologists. Social Problems 42: 252-73.
Weinberg, George 1972 Society and the Healthy Homosexual
同性恋名人
很多人对同性恋群体感到很好奇，总体来说，他们和异性恋群体无异，因为这既然是“随机发生”的自然逆转，则并无规律可循。但他们又有一些共性：他们的才智平均值在普通人之上（参见蔼理士调查），其中有些人相当高。一些人对艺术尤其是音乐有很深的素养。在音乐美术专业的人群里，同性恋的比例要高于其它群体中同志的比例。
历史上同性恋名人数不胜数。古希腊女诗人萨福，和女弟子在Lesbos岛上生活，其中Lesbos也是现在Lesbian的由来。很多人不理解柏拉图的所谓“精神恋爱”，这都是因为对古希腊社会研究了解不深的缘故。如果知道了其意义在某一方面就是指同性恋，这个就不难理解。意大利文艺复兴时期最负盛名的艺术家、工程师、科学家、哲学家和发明家达芬奇以及与他同时代的米开朗基罗都是同性恋，米开朗基罗曾狂热的爱过一个叫做卡瓦列里的青年贵族，他们的恋情几乎全城皆知。卡瓦列里就是后来写了《灵魂的七种体现》（名字记不清了）的作曲家小卡瓦列里之父。英国大哲人培根被认为是同性恋者。王尔德是众人皆知的同性恋者，他曾因为自己的独立秉性而入狱。支持瓦格纳的有同性恋倾向的路得维希二世和管家双双跳河自杀身亡。法国作家科克托是双性恋。美国大诗人惠特曼和狄金森几乎可以被肯定是同性恋，许多人为了支持自己所谓正统立场竟对很多明显的证据视而不见。同样的事情发生在俄罗斯大作曲家柴科夫斯基身上，他因为爱上外甥而被迫自杀，然而音乐界和史学界许多人宁可接受漏洞百出的记录说他死于霍乱。与卡拉扬齐名的大指挥家伯恩斯坦曾与老师科普兰同居过。另外，文学家吴尔芙，也有此倾向。法国当代哲学大师福柯，是公开的同性恋者。英国数学家图灵由于是同性恋而遭到迫害性无效治疗，英年早逝，他被称为计算机科学之父。同志在政治家中比较少见，因为这个职业的特殊使然。然而我知道的，以色列特拉维夫市长和澳大利亚大法官之一（名字记不清）是公开承认了自己的性取向。在中国，不用说皇帝的优伶，那几乎列举不尽。许多人知道乾隆与和珅的故事，却没有发现其中的同性恋意味。要知道皇帝和宠臣尤其宦官，这样的意味是很浓厚的。汉哀帝和董贤，留下了“断袖”典故。《断背山》之所以把英文的Back故意译成“臂”，成为《断臂山》，其实是呼应这个典故。民国时期广州的金兰契之类的女子组织，亦是此类意味很深的场所。说到东方，当代的张国荣和白先勇，两个人公开了各自的同志恋情，而其高尚人格早已得到社会尊重。再往东，日本的川端康成大学时曾有一段同性恋情，到了三岛由纪夫，同性恋就是很明显以至于外露的了。这些都和出生地点，就读学校一样，稀松平常。
著名同性恋和双性恋人士列表
这是确定了的以及具有争议的著名同性恋和双性恋人士列表。历史上关于性取向的观念和定义随时代转变而有不同改变。
列表中有的历史人物从今天的标准看并不会被认为是同性恋，但即使以今天的标准，一种关系或两种关系并不意味着一个人是双性恋。很多自己认为是同性恋的人在他们年轻的时候都有不同性别的关系，而很多自己认为是异性恋的人也可能经历过同性关系。由于在历史上仍然保留一致的社会规范，但讨论到历史人物是否为同性恋时，只有很少与关于这方面的信息。人们只能通过有限的证据来进行有根据的猜测。
下面列表中的人包括：
1：确定性取向，或是
2：性取向已经没有争论的知名人士
齐景公，春秋时代齐国君主
卫灵公，春秋时代卫国君主，宠幸对象为弥子瑕、宋朝
龙阳君，战国时代人物
安陵君，战国时代人物
汉高祖，西汉皇帝，宠幸对象为籍孺
汉惠帝，西汉皇帝，宠幸对象为闳孺
汉文帝，西汉皇帝，宠幸对象为邓通、赵谈（史记为了避讳，将赵谈写为赵同）、北宫伯子
汉景帝，西汉皇帝，宠幸对象为周仁
汉武帝，西汉皇帝，宠幸对象为韩嫣、韩说、李延年、卫青、霍去病、以及为武帝弄儿的金日磾之子
陈娇， 西汉武帝皇后
汉昭帝，西汉皇帝，宠幸对象为金日磾之子金赏和金建
汉宣帝，西汉皇帝，宠幸对象为张彭祖
霍光， 西汉政治家，宠幸对象为冯子都
汉元帝，西汉皇帝，宠幸对象为弘恭、石显
汉成帝，西汉皇帝，宠幸对象为张放、淳于长
汉哀帝，西汉皇帝，宠幸对象为董贤
梁冀，东汉大将军，宠幸对象为秦宫
桓玄，东晋末期桓楚国建立者，宠幸对象为丁期
苻坚，五胡十六国前秦皇帝，宠幸对象为慕容冲
陈蒨，南北朝陈朝皇帝，宠幸对象为韩子高（后人则多误写为陈子高）
庾信，南北朝文人，曾与南梁宗室萧韶（后人误写为王韶）有断袖之欢
王衍，五代十国前蜀皇帝，宠幸对象为王承休
郑燮，清朝文人，又称郑板桥，著名的扬州八怪之一
袁枚，清朝文人
李桂官，清朝戏曲演员，因与毕沅交好而被戏称为“状元夫人”
白先勇，台湾作家
林怀民，台湾云门舞集创办人
蒋勋，台湾作家、艺评人
田启元，台湾剧作家
蔡康永，台湾艺人、作家
邱妙津，台湾作家
陈俊志，台湾纪录片导演
罗文，香港艺人
林弈华，香港文化界人士
张国荣，香港艺人
关锦鹏，香港导演
崔子恩，大陆作家
欧阳文风，马来西亚作家
欧阳靖，台湾模特儿、摄影师、演员
李幼新，台湾影评人
邵国华，香港的社会学家及社会工作者
周美玲，台湾导演
刘芸后，台湾摄影师
赖正哲，台湾晶晶书库负责人
A
Roberta Achtenberg， 美国政治家
Edward Albee， 美国剧作家（代表作“Who's Afraid of Virginia Woolf?”）
亚里士多德，亚历山大大帝老师
亚历山大大帝（Alexander the Great）
Reinaldo Arenas， 古巴诗人，作家
John Ashbery， 美国诗人
欧登（W. H. Auden），英国诗人
屋大维/奥古斯都·恺撒（Octavianus或Augustus Caesar），罗马帝国第一位皇帝
B
弗兰西斯·培根（Francis Bacon），英国作家，哲学家
詹姆斯·鲍德温（James Baldwin），美国作家
Alan Ball，剧作家 (American Beauty, "Six Feet Under")
Samuel Barber，美国作曲家
Clive Barker，作家，导演，艺术家，以其恐怖电影作品著称
迈克尔·巴里摩尔（Michael Barrymore）， 英国喜剧演员
罗兰·巴特（Roland Barthes），法国文学理论家
Katharine Lee Bates， "America the Beautiful"的作者
Billy Bean，前佛罗里达Marlins棒球队投手， released shortly after declaring himself gay
Amanda Bearse， 美国演员（"Married...with Children"），导演
西蒙·波娃（Simone de Beauvoir），存在主义女性主义的创始者
Alison Bechdel，美国漫画家 （Dykes to Watch Out For）
Sandra Bernhard，美国喜剧演员，歌手，作家以及演员
伦纳德·伯恩斯坦（Leonard Bernstein）， 美国作曲家以及指挥家
Mark Bingham，联合航空93次旅客
Ross Bleckner，美国艺术家
Chastity Bono，美国活动家，Cher 和 Sonny Bono的女儿
Michel Marc Bouchard， 加拿大剧作家（Les feluettes）
大卫·鲍伊（David Bowie）， 英国双性恋歌手，Iman的丈夫
Karin Boye，瑞典诗人以及小说家
Easter Bradford，美国音乐家，演员以及人权活动分子
Scott Brison， 加拿大国会成员
本杰明·布里顿（Benjamin Britten），英国作曲家
Lady Bunny， drag performer
William S. Burroughs，美国 Beat 作家（Naked Lunch， Junky）
朱迪恩·巴特勒（Judith Butler），美国酷儿研究理论家
C
Truman Capote，美国作家
Nell Carter，托尼奖获得者，歌手以及演员 （"Give Me a Break"）
Luis Cernuda，西班牙剧作家
Graham Chapman，英国喜剧演员
Richard Chamberlain，美国演员
Montgomery Clift，美国演员
Kate Clinton，美国喜剧演员
Jean Cocteau，法国导演以及艺术家, lover of Jean Marais
Aaron Copland，美国作曲家, documented in Howard Pollack's biography, Aaron Copland: The Life and Work of an Uncommon Man
Quentin Crisp，英国演员以及wit
Alan Cumming，苏格兰演员
麦可·康宁汉（Michael Cunningham），美国作家
克莉丝蒂娜女王（Christina of Sweden)，十七世纪瑞典女王
D
Jeffrey Dahmer，美国一连环杀手
列奥纳多·达·芬奇（Leonardo da vinci），文艺复兴时期知名的哲学家、科学家和艺术家。
Libby Davies，加拿大国会成员
艾伦·狄珍妮（Ellen Lee DeGeneres），美国演员，栋笃笑（stand-up comedian）艺人。
贝特朗·德拉诺埃（Bertrand Delanoë），巴黎市市长
Divine，演员以及变性表演者
Samuel Delany，科幻小说作家
Lea Delaria，美国喜剧演员，爵士乐歌手， 作家
Ani DiFranco，美国乡村歌手
埃米莉·迪更生（Emily Dickinson)，十九世纪美国女诗人
E
Hilton Edwards，演员，co-founder of Dublin's Gate Theatre， partner of Micheál MacLiammoir
伊巴密浓达（Epaminondas），希腊城邦底比斯的将军与政治家。
Melissa Etheridge，美国歌手，音乐家，作曲家
Kenny Everett，英国 DJ以及滑稽演员
Rupert Everett，英国演员
F
法辛奴（Justin Fashanu），英国足球运动员
Harvey Fierstein，美国演员，剧作家（Torch Song Trilogy）
汤姆·福特（Tom Ford），美国时装设计师
福斯特（E. M. Forster），英国作家
Pim Fortuyn，荷兰保守政治家
米歇尔·福柯（Michel Foucault），法国哲学家
Samantha Fox，英国模特以及one time pop 歌手
Barney Frank (D, MA），美国众议员
Stephen Fry，英国喜剧演员，小说家
赖纳·维尔纳·法斯宾德（Rainer Warner Fassbinder），德国电影、戏剧导演、演员、制片人、摄影师、剪辑师
G
David Geffen，音乐制作人以及 record executive
尚·惹内（Jean Genet），法国作家
Chrissy Gephardt，2004总统候选人 Dick Gephardt 的女儿
乔治男孩（Boy George），英国音乐家
纪德（Andre Gide），法国小说家以及诺贝尔桂冠获得者
Candace Gingrich，活动家，美国前白宫发言人Newt Gingrich 的妹妹（half-sister）
艾伦·金斯堡（Allen Ginsberg），美国先锋派诗人（代表作《嚎叫》"Howl"）
果戈理（Nikolai Gogol），俄罗斯作家（代表作《死魂灵》和《钦差大臣》）
Gorgidas，Theban military leader of the Sacred band of elite troops of paired gay lovers.
Juan Goytisolo，西班牙作家
Judy Grahn，美国诗人
Gustav Gründgens，德国演员以及舞台导演
Duncan Grant，英国画家
H
罗伯·哈尔富德（Rob Halford），英国歌手（犹大圣徒）
Marc Hall，加拿大学生以及活动家
Vincent Hanley，Irish radio DJ who died of an AIDS-related illness
Lou Harrison，美国作曲家
Randy Harrison，演员，美国电视连续剧'Queer as Folk'中扮演Justin Taylor.
Richard Hatch，幸存者获胜者
奈杰尔·霍桑（Nigel Hawthorne），英国演员
Harry Hay， 美国同性恋权利活动家，Mattachine Society创建者
安·海契（Anne Heche），美国双性恋演员
赫费斯提翁（Hephaestion），马其顿贵族Amyntor之子，亚历山大大帝的同性恋人。
Sighsten Herrgård，设计家，trendsetter. Became the face of AIDS in Sweden.
马格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld），德国犹太裔医生、性学家。
A. E. Housman，英国诗人
Rock Hudson，美国演员
I
Christopher Isherwood，英国小说家
J
Tony Jackson，美国钢琴家以及作曲家
詹姆斯一世（James I of England），英国国王
Joan Jett，女同性恋歌手
艾尔顿·约翰（Elton John），英国歌手，音乐家，作曲家
Philip Johnson，美国建筑师
安吉丽娜·朱莉（Angelina Jolie），美国女演员
Mychal F. Judge，圣芳济会牧师，世贸中心恐怖袭击的受害者
儒略·恺撒（Julius Caesar），罗马共和国末期杰出的军事统帅、政治家
儒略一世（Pope Julius II），罗马教皇
米高·积逊（Michael Joseph Jackson ），美国名流行歌手、作曲家、舞蹈家和唱片制作人。
K
卡尔一世（Karl I），第三任符腾堡国王
约翰·梅纳德·凯恩斯（John Maynard Keynes），英国经济学家
Billie Jean King，网球运动员
James Kirkwood，美国剧作家（A Chorus Line）
高坂昌信（Masanobu Kōsaka），日本战国时代的武将，曾经是武田信玄的众道
David Kopay，美国足球运动员，在自传中出柜
TR奈特（Theodore Raymond Knight），美国演员
L
Nathan Lane，美国演员以及歌手
k.d. lang，加拿大乡村以及由于布鲁斯歌曲歌手（country and blues），音乐家
托马斯·爱德华·劳伦斯（Thomas Edward Lawrence），英国军官，又称“阿拉伯的劳伦斯”
Hedda Lettuce，drag performer
Jose Lezama Lima，古巴诗人
Liberace，美国音乐家
Federico García Lorca，西班牙诗人以及剧作家，在西班牙内战中被杀害
Audre Lorde，诗人，作家
格雷格·洛加尼斯（Greg Louganis），美国奥林匹克跳水运动员
路德维希二世（Ludwig II），巴伐利亚国王，曾着手修建新天鹅堡，也是华格纳的资助者，有“童话国王”之称
M
Micheál MacLiammoir，演员以及Dublin's Gate Theatre的合伙创建人
前田利家（Toshiie Maeda），日本战国时代武将，在利家夜话中曾记载了他和织田信长的不寻常关系
戈洛·曼（Golo Mann），德国历史学家、作家和哲学家。
托马斯·曼（Thomas Mann），德国作家
罗柏·梅普索普（Robert Mapplethorpe），美国艺术家
Jean Marais， 法国演员，Jean Cocteau 的爱人
克里斯托弗·马洛（Christopher Marlowe），伊丽莎白时期的剧作家
毛姆（William Somerset Maugham），英国小说家（代表作《人性的枷锁》和《月亮和六便士》）
Armistead Maupin，美国作家 （Tales of the City）
阿梅莉·毛瑞斯莫（Amelie Mauresmo），法国现役女子职业网球第一名选手，曾获2006年澳洲网球公开赛以及温布顿网球公开赛冠军。
伊安·麦克莱恩（Ian McKellen），英国演员 （X-Men， The Lord of the Rings）
亚历山大·麦昆（Alexander McQueen），英国服装设计师
玛格丽特·米德（Margaret Mead），美国人类学家
Réal Ménard， 加拿大国会成员
Gian Carlo Menotti，美国作曲家
佛莱迪·摩克瑞（Freddie Mercury），英国乐队‘皇后’（Queen）主唱
Metrobius
三岛由纪夫（Yukio Mishima），日本作家
乔治·迈克尔（George Michael），英国歌星
马克·菲海利（Markus Michael Patrick Feehily），爱尔兰西城男孩乐队成员
米开朗基罗（Michelangelo），文艺复兴时期知名的雕塑家。
森兰丸（Ranmaru Mori），日本战国时代的武将，是织田信长的侍童（小姓）
N
弗洛伦斯·南丁格尔（Florence Nightingale），十九世纪英国护士
约翰·纳什（John Nash），美国经济学家，诺贝尔奖经济学得主
玛蒂娜·纳芙拉蒂洛娃（Martina Navratilova），网球选手
O
织田信长（Nobunaga Oda），日本战国时代的大名。
P
彼得大帝（Peter the Great），俄国国王
R
阿尔图尔·兰波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud），十九世纪法国诗人
恩斯特·罗姆（Ernst Roehm），纳粹德国军人，政治家
S
马修·谢巴德（Matthew Shepard），怀俄明大学学生，因仇恨犯罪而身亡
苏格拉底（Socrates），古希腊哲学家
萨福（Soppho），公元前六世纪著名女诗人
舒伯特（Franz Schubert），浪漫派音乐家，有歌曲之王之称
T
武田信玄（Shingen Takeda），日本战国时代的名将
柴科夫斯基（Pyotr Ilyich Tchaikovsky），俄国音乐家
德川家光（Iemitsu Tokugawa），日本江户时期德川幕府的第三代将军
德川纲吉（Tsunayoshi Tokugawa），日本江户时期德川幕府的第五代将军
艾伦·图灵（Alan Turing），英国数学家、计算机学家和理论家
V
魏尔伦（Paul Verlaine?），十九世纪法国诗人
W
沃尔特·惠特曼（Walt Whitman?），美国著名诗人
奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde），十九世纪英国作家
维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein?），奥地利哲学家
玛莉·吴尔史东克拉芙特（Mary Wollstonecraft），英国作家，著名的女性主义者
维吉尼亚·伍尔芙（Virginia Woolf?），英国作家，二十世纪现代主义与女性主义的先锋之一
克劳斯·沃维雷特（Klaus Wowereit），德国政治家，德国社会民主党成员。
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彩虹旗
色彩在同性恋骄傲的表达中一直扮演着一个很重要的角色。在英国维多利亚时期，绿色一直是和同性恋联系在一起的，而紫色(更确切地说是淡紫色)则在60年代后期成为了一种流行的代表骄傲的标志，“石墙”暴动后一种时髦的说法是“紫色力量”。当然还有粉红三角标志，尽管它最早是被纳粹德国用来在集中营中识别同性恋男子，而在80年代以后才成为一个广为流传的同性恋的标志。然而，代表同性恋最色彩缤纷的得数彩虹旗，它集彩虹的色彩──红、橙、黄、绿、蓝、紫──代表了同性恋社区的多元性。
1978年，旧金山的艺术家吉尔伯特·贝克尔(Gilbert Baker)应一位当地活动家的要求为社区活动制作一面旗帜，当时粉红三角图案还没有广泛地被用作骄傲标志。贝克尔从面五条纹图案的“种族和谐之旗”中获得灵感，设计了一面八条纹的旗帜，八种条纹的颜色分别是：粉、红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫。根据贝克尔的设计意图，这八种颜色分别代表：性、生命、愈合、太阳、自然、艺术、和谐和精神。贝克尔亲手染制了这面旗帜。
贝克尔不久到旧金山派拉蒙旗帜公司商议批量生产和销售他的“同性恋旗帜”的事宜。不凑巧的是，由于所有的颜色是由贝克尔手工染制的，而市场上却没有鲜粉色的染料出售，所以批量生产他的八条纹旗帜似乎不可行，于是这面旗帜的图案于是被简化为七种颜色。
1978年11月，整个旧金山的同性恋社区都被公开的同性恋市政官同性恋哈维-谬克(Harvey Milk)的被暗杀事件所震惊。为了表达同性恋设区在遭受到这个打击以后的力量和团结，1979年骄傲游行委员会决定采用贝克尔的这面旗帜。委员会省去了靛青色条纹，以便将这几种颜色平均地分配给几条游行路线，三种颜色用于街道的一边，另三种用于另一边。不久以后这一版六种颜色的条纹图案的旗帜设计逐渐被人接受，而今天它也被国际旗帜制造者协会所承认。
1989年，洛杉矶的约翰-斯道特(John Stout)因为房东禁止他在公寓的阳台上悬挂这面旗帜而起诉西好莱坞的房东，并获胜诉。从此，彩虹旗受到了全国范围的瞩目，其缤纷和乐观的设计替代了更普通的粉红三角图案。
彩虹旗帜在旧金山随处可见，在城区(尤其是在同性恋者集居的卡斯特罗区)，到处都有人把它悬挂在公寓的窗户上，当地的酒吧也经常放置这面旗帜。在市场街(旧金山的主干道)，同性恋骄傲月期间更是有人把它悬挂在灯柱上。每一位来访者看到这个如此醒目张扬的标志，都不禁会被其彰显的一种强大的骄傲的精神所打动。
彩虹旗不仅在美国盛行,在英联邦国家一样是同性恋者的标志.笔者曾在悉尼见过扛着彩虹旗的同性恋大军游行。
在欧洲，六色的彩虹旗还可以代表“和平”运动。通常这些代表和平运动的彩虹旗中间会带有“和平”二字（Pace）的当地文写法。在这个时候，彩虹旗与同性恋旗帜意义是不同的。
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断背
【由来及释义】
断背（Brokeback），2007年8月由教育部公布的171新词之一，出自李安的同性爱体裁电影《断背山》。电影《断背山》讲的是两个小伙子之间一段长达20年的感情纠葛。断背隐喻同性恋，现在网上很流行用“断背”来代替“同志”。中国古代把男人和男人相爱称为“断袖”,所以“断背”也就用来暗指两个男人之间的同性相爱。
李安说：“人人都有一座属于自己的‘断背山'”。在这部电影中，李安真正的达到了“直抵人类情感最敏感最隐晦”的一面，将现实中不被认同的真实情感表现出来。李安不赞成人们将《断背山》归类为狭隘的同性恋电影，而认为应该将之视为一个浪漫的爱情故事，也是一部有关全人类情感的影片。
【相关词汇】
▲Gay：男同性恋者，此外，这个字也被用来形容所有的同性恋团体，例如：Gay people，就是指“同性恋社群”。
▲哥哥（葛格）：男同志族群中，具有男子阳刚气概者。
▲弟弟（底迪）：男同志族群中，气质，心理，行为，装扮都认同男性，却兼具阴柔特质者。
▲１/0或者I/O和A/O：都是指同志关系中两种角色——主动方和被动方，数字1常用来代指“哥哥”或“丈夫”，数字0常用来代指“弟弟”或“妻子”；但事实上也有很多的男同志没有1，0的角色之分。
▲BL”（boy’s love），字面意指两个男人之间的爱。如今日本的漫画界有专门的BL漫画派。其主角一般是美形的男性，内容主要是男性与男性之间不涉及繁殖的恋爱感情。
▲同志：1991年香港人林奕华首先使用，成为同性恋者的代称。
▲彩虹旗：同志平权运动常使用的象征标志。上头有红、橙、黄、绿、蓝、紫六种颜色，分别代表“生命”、“复原”、“太阳”、“自然与宁静”、“和谐”、“灵魂”，象征着同性恋社群的多彩多姿。
▲Lesbian（蕾丝边）：女同性恋者。
▲玻璃：同性恋者的代称。
▲Homosexual（同性恋）：早期性医学为同性恋所下的“病理性定义”，但1975年4月9日，美国精神病学会正式将“同性恋”自“精神疾病”项目中删除。
▲Straight（直人）：指异性恋或非同性恋者。在英国常用bent（弯曲的）作为同志的代称，straight便相对用来指异性恋。
▲直同志：就是“Straight”（直）与“同志”的组合，是指认同同志、对同志友善、颠覆性别霸权位置的异性恋者。
▲Queer（酷儿）：本指变态、怪物、怪胎。以往也是异性恋者用来贬损同性恋者的字眼。但自90年代起，这个词成为一批对抗主流的学者所挪用的意象，他们故意以这个词自称，以颠覆主流价值观对这个词的负面解释。
▲In the Closet（在衣柜里）：这是一个比喻，指同性恋或双性恋者向家人、朋友、认识的人以及社会隐藏其性倾向。相对的，当同志向他人表明其同志身分时，称为“走出衣柜”（Come out of the closet），简称“出柜”。如大导演关锦鹏拍《蓝宇》后，我们就看到了关于他“出柜”的新闻。
▲现身（Come Out）：由“出柜”一词延伸而来，指对周遭人与社会表明自己的同志身分。
▲一夜情，它是取英文“four ong night”的谐音。
▲公司：同性恋者聚集的公园，例如台北的新公园（228纪念公园）。
▲拉子：女同志的代称，由Lez（Lesbian的简写）音译而来。最早出现在《鳄鱼手记》（邱妙津著，联经出版社）一书中，相关说法还有“拉拉”一词。
▲T（Butch）：是英文Tomboy的简称，指装扮、行为、气质男性化，在女同志中扮演“丈夫”角色的女同志；台湾女同志文化中“汤包”一词，就是对女同志的俗称。
▲婆（Femme）：装扮、行为、气质比较阴柔，心理上认同女性，在女同志中扮演“妻子”角色的女同志（又指P）。台湾女同志文化中的T／婆之分，相当于西方的Butch／Femme.“婆”这个词在最早是相对于T而来，指“T的老婆”。但近年来，婆的主体性已经逐渐浮现，所以泛指气质较阴柔者。
▲不分：从字面上，可以解释为“不被分类”或“难以被分类”，这是近年来在女同志文化中出现的新名词，指装扮、为、气质较难以被界定，呈现跨性别暧昧状况的女同志。
▲Uncle：年长的T。这个词源起于20世纪60年代，是女同志用来尊称长辈的称谓。
▲欧蕾（O-Le）：是老蕾丝边（Old Lesbian）的简称，泛指年过30岁的女同志。至于为什么会译成“欧蕾”呢？有女同志戏称：因为过了这个年纪，就该用欧蕾保养了。
▲T吧：女同志酒吧
▲Bisexual（双性恋）：爱恋与欲望的对象，有可能是同性，也有可能是异性
▲CC：又称为“妹子”，指气质，行为，装扮女性化的同志。“CC”衍生自英文的Sissy一词，从早期好莱坞的影片中，就可听到这种描述方式。有时用c来代称。
▲Couple：同志伴侣。
▲B.F.（Boy Friend）：男同志称自己的情人为B.F.。
▲Motss（Members of the Same Sex）：BBS上最早开始的男同志讨论区。
【剧情：纠葛与反世俗的爱情故事】
1963年夏天的一个清晨，美国怀俄明州的西部，为同一个牧场主打工的年轻农夫杰克与牛仔恩尼斯邂逅于人迹罕至的断背山深处的牧场。高山牧场的工作单调而艰苦，随时有遭遇野兽袭击的可能。每晚轮班的两人起初各自放羊，少有交流，然而久而久之，健谈的杰克和少言寡语的恩尼斯却有了难言的默契。
一个特别寒冷的夜里，同帐共裘而眠的两人，在酒精与荷尔蒙的作用下，发生了“不该发生的事”。寂寞让两个19岁的青年彼此相爱了，在断背山中，两人度过了人生中最美好的夏日时光。季节性放牧结束了，迫于世俗，杰克和恩尼斯依依不舍地分离。留在牧场的恩尼斯迎娶了自幼相识的阿尔玛，有了两个可爱的女儿；杰克到了德州，在妻子露琳家族的扶植下事业蒸蒸日上，还有了个儿子。
四年过去，饱受相思之苦的杰克终于给恩尼斯寄去贺卡，重逢后的两人意识到心中炽热的情感，于是在随后的十几年中，都定期约会钓鱼。然而这一切居然被恩尼斯的妻子阿尔玛发现，知情的阿尔玛痛苦不堪，而杰克与恩尼斯也经受着巨大偏见和世俗压力。最终，阿尔玛决定与恩尼斯离婚，这让杰克兴奋不已，而恩尼斯却陷入了痛苦的自责。
二十年过去了，恩尼斯仍旧单身，而杰克的事业也渐渐下滑，这时候他们幻想着能一起离开这个地方，到一个谁都不认识的地方厮守终生，然而，这个美好的愿望却因为杰克的意外身亡而落空，去杰克家报哀的恩尼斯在杰克的房间里，发现了那件杰克曾在断背山穿过的衣服，而那件衣服居然一直没有洗过，伤心的恩尼斯潸然泪下，他毅然带走了这件衣服。
终于自己的女儿也19岁了，她声称也嫁给一个油矿工人，恩尼斯笑笑，“小女孩长大了，”然后在逝去的汽车声中，把杰克的衣服小心收好，衣柜里，赫然放着断背山的照片……
【幕后：李安坚持电影与同性恋无关】
《断背山》根据美国作家安妮·普劳克丝的短篇小说改编，背景是美国怀俄明州。讲述了两个美国牛仔相爱，却迫于社会压力结婚生子，他们从年轻演到中年，彼此的感情牵扯长达20多年，部分娱乐媒体更直接以“西部同性恋史诗”称呼本片。但李安不赞成把《断背山》归为同性恋电影，因为影片描写的是爱情；广泛意义上的爱情，不应局限于男人或女人。
影片从筹备到杀青，用了近两年时间，期间，李安经历了丧父的打击，坚持拍完《断背山》既是他完成对于父亲的承诺，也是内心的一次理疗过程，“其实，每个人心底都有一座‘断背山’，有人正想回去，但有人永远也回不去了。”对于该如何塑造和看待这段同性之爱，李安的观点更为坦白，“爱是可以超越文化差异的，当爱降临时，异性之爱与同性之爱是毫无差别的，爱老婆与爱男人是一样的，在观看本片时，不妨把性别撇在一旁。”“我第一次读这个故事时就被打动了，它以一种不同寻常的方式讲述了一段美国式爱情，故事结尾处，当读到沾有因年轻时打架而留下血迹的二人的旧衬衫套挂在同一个衣挂时，我流泪了。” 12年前的《喜宴》、而今的《断背山》，对于李安而言，就像是一次轮回，但情境况味却决然不同，《断背山》的主人公身在美国西部，而当地颂扬的是男子气概及传统价值，他们的情感无法走上台面，而上世纪60年代的美国社会物欲横流，因此，西部牛仔之间这种原始的、发自内心的情感更显珍贵，正可谓，伟大的爱情故事面前必有巨大的世俗障碍。
【评论：惊世骇俗，四处拿奖】
其实早在1997年10月13日，当普利策奖得主安妮·普罗克斯的短篇小说《断背山》首次刊载于《纽约客》杂志时，就犹如投入平静湖面的一块碎石，在广大读者的心中激起片片涟漪，成为一个焦点。此后著名作家拉里·麦克默特里、黛安娜·奥萨纳将《断》改编为电影剧本，并保留了原著细腻优雅的文学色彩，但剧本在李安接手之前，在好莱坞圈中曾数次易手，鉴于题材的敏感与可操作性，多数导演采取了观望的态度，甚至在李安接手之后，制片人还是费了很大的力气才找来了预算资金，但没有料到的是，这部电影出世之后居然会为此带来了更多的荣誉。
这段时间李安拿奖似乎已经拿到了手软，而和国内那些导演不同的是，他拿的都是国际主流电影颁奖典礼的大奖，自从威尼斯电影节那次意外拿到金狮奖后，这部电影被更多人关注起来，洛杉矶影评人协会奖最佳导演、最佳影片，美国电影学会(AFI)年度十大佳片榜首，波士顿影评人协会奖最佳电影、最佳导演，美国国家评论协会评论奖最佳导演，以至到了金球奖最佳剧情片以及最佳导演，李安在这段时间内成为了评论的焦点，想起当年《卧虎藏龙》的失意奥斯卡，今年的李安获得的荣誉似乎已经不需要奥斯卡再去承认了，毕竟，剩下的颁奖典礼中，《断背山》要想拿个奖，似乎已经是小菜一碟了。
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同性恋核
就像新一代的男女同性恋们要求，“queer”（同性恋）这个曾经被认为是不虔诚词应当作为他们骄傲、荣誉和身份的徽章一样，很多同志朋克乐队故意对抗性地用自己的性取向来给音乐命名，而把自己的音乐叫做“Queercore”（同性恋核）。把同性恋核和传统朋克区别开来的并不是音乐本身—它同样也是典型的朋克风格，强硬、原始而充满活力—而是它的歌词，他们的歌词通过罕见的真诚与洞察力，揭示了关于歧视、压迫、与同性之间吸引的各种命题。那些最优秀、最具煽动性的同性恋核乐队，比如 Team Dresch 和 God Is My Co-Pilot,制作了一些把听众带回朋克辉煌时期的唱片，里面和从前一样充满了对社会陈规旧俗及其它很多方面的憎恨。所不同的是，原先朋克们发扬虚无主义和提倡毁灭的地方，如今在同性恋核这里却完全是由无法抵抗的生存本能来驱使的—他们向众人展示他们被排除在外的社会境遇，对于那些所谓的道德上的大多数对是非标准的肤浅定义，他们坚决不妥协。同性恋核是属于另类的，因为它符合“Alternative”这个词最确实的含义；同性恋核是属于朋克的，因为它具有最彻底的纯洁性；是它给了那些当权者们宁愿他们沉默的人以声音，让他们说出所有的希望和恐惧。
具有该风格的乐队/艺人名单：The Haggard
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多元文化主义
目录·多元文化主义（multiculturalism）
·理论基础
·诉求
·总结
·新保守主义对多元文化主义的攻击
多元文化主义是近二十多年来活跃于美国学术界、教育界和政治界的一种政治和社会理论，对美国的传统信条(American Creed)提出了严峻的挑战，从而引起两种价值观的激烈交战。多元文化主义的这些理论威力巨大，具有很大的杀伤力。它们不仅挑战了美国强势群体的威严，而且打到了美国传统势力的痛处。更重要的是，它们触动了美国主流文化的根基，踩到了美国WASP的尾巴。不管是出于政治考虑还是出于社会正义，也不管是出于群体利益抑或是反叛心理，上至政府机构、公众舆论，下至草根社区、家庭学校，人们都大谈特谈多元文化主义，真有点言必称“多元”的味道。于是，什么东西都多元起来了：价值观多元起来了，道德标准多元起来了，生活方式多元起来了，授课语言多元起来了，婚姻形式多元起来了，家庭模式多元起来了，性行为多元起来了，等等，不一而足。
多元文化主义（multiculturalism）
文化多元和多元文化主义
文化多元并不是现代社会才有的现象。早在古代埃及和罗马，不同文化背景的民族就和睦地相处于一个社会；在前现代时期，一些社会甚至在法律上承认不同宗教的存在，并想方设法调和宗教派别之间的冲突。 然而，文化多元并不等同于多元文化主义，前者主要是一种现象描述，后者则是一种政治理论，一种意识形态。如果说文化多元旨在指出不同文化的共存，多元文化则不仅指出不同文化的共存，而且还要求承认不同文化的差异并平等对待它们。可见，多元文化主要是一个相当激进的社会理论。
那么，什么叫多元文化主义呢？也许是由于该词被用得太多、太泛、太随意，它直到目前为止尚未有一个界定分明、一致公认的定义。可以这么说，“多元文化主义可以指任何东西，也可以什么都不指”，它完全取决于使用该词的人在谈论什么问题，以及在什么语境下谈论有关的问题。所以，使用该词时，人们必须说明该词具体指涉什么以及它的相关含义；不然，不同的读者对多元文化主义会有不同的理解，导致误会。举例来说，根据侧重点不同，多元文化主义可以分为保守多元文化主义、自由多元文化主义、多样化多元文化主义(pluralist multiculturalism)、左倾本原多元文化主义(left-essentialist multiculturalism)和批评性多元文化主义(critical multiculturalism)。但从内容范畴来说，多元文化主义涉及政治理论、文艺理论、女性主义、民族主义、历史研究、文化研究、教育、宗教和社会学等学科领域。 由于本文讨论的多元文化主义主要指涉当代美国社会和文化思潮，所以它的定义范围比较宽泛，涉及阶级、性别、种族、家庭和性倾向等社会和文化问题，旨在考察它对当代美国政治的影响。
理论基础
至于多元文化主义的思想理论基础，我认为可以从三个方面加以概括。一是哈贝马斯的宪政民主思想；二是查尔斯·泰勒的“政治承认”(politics of recognition)；三是解构主义理论。具体而言，哈贝马斯指出，仅仅由法律来提供平等保护仍不足于构成宪法民主；只有当人们把自己看作是法律制定者时，民主才可能在宪政政体里得到体现。这样，“权力系统就会既注意不平等的社会条件，又考虑文化差异。”换言之，只有当社会（弱势）群体介入到公共讨论并充分阐述自己的要求时，他们才可以说享受到了宪政民主赋予他们的公民平等权。泰勒的“政治承认”源于他对自由民主政体的解释。一般来说，西方政治哲学家把自由民主政体归结成一条原则：“把所有的人都看作是自由和平等的人”(Treat all people as free and equal beings)。不过，如何贯彻和执行这一原则，民主政体一直存在着两种观点。一种认为，当公民在社会运作问题上发生意见冲突时，政府应保持中立态度，不偏向任何一方。另一种认为，只要所有公民的权利得到保护，且没有一个人被迫接受某种价值观，那么政府就有权干预，提高某一社会群体的文化价值。泰勒认为第二种观点更民主，并由此提出其“政治承认”一说，即人的自我认识和社会身份与社会给予的政治承认有直接关系，“不承认或错认会造成伤害，甚至成为一种压迫，使人陷于虚假、贬低的生活困境”。把泰勒的“政治承认”理论用来分析美国社会的话，那就是美国主流社会没有给予妇女和少数民族政治上的承认，致使他/她们无法享受平等权利，陷于困境。至于解构主义对多元文化主义的影响，主要在于它否认建立共同思想文化标准的必要性。在解构主义看来，任何共同一致的标准，都是掌握政治权、占有话语权和控制社会资源的群体行使它们权力的面罩，因而是为社会强势群体服务的，社会边缘群体不仅无法从中受益，反而会成为它的受害者。由于多元文化主义所强调的，正是不同社会群体共处一个社会时的政治承认和文化权利问题，所以，解构主义对话语霸权和正统理论的挑战自然成了多元文化主义的重要理论武器。归纳起来，哈贝马斯强调关注社会条件和文化差异的宪政民主思想，泰勒要求民主政体承认社会群体文化特性的观点，以及解构主义有关社会强势群体拥有政治和文化话语霸权的理论，为多元文化主义奠定了思想理论基础。
有了这些思想理论作后盾之后，多元文化主义便舞出两把利剑，一把直指政治权力中心，要求政府部门和社会机构对不同社会文化群体予以“政治承认”，另一把指向话语权力中心，要求对历史、文学、哲学和政治领域的正统说法进行解构。这两方面的内容既广泛又复杂，需要分开来细说。先说多元文化主义与政治承认之间的关系。需要说明的是，这里的“承认”不是一般意义上的“承认”，而是指对少数民族、亚文化群体、弱势社会人群的“承认”，即承认他们的差异性，承认他们的平等地位，承认他们的平等参政权利。这里的关键是平等两字，于是，两个问题由此引出。第一，多元文化主义现在要求“承认”，那意味着尽管美国历来是一个多民族、多文化社会，但少数民族文化及其他亚文化群体一直没有得到“承认”过，更没有“主义”起来。换句话说，美国仅是个多元文化社会，但没有实行过多元文化主义，因为前者只是指出多民族、多文化共存这一现象而已，而后者则强调各民族和各文化之间的权力关系问题。具体而言，美国多元文化主义者指出，以WASP（信奉新教的盎格鲁－撒克逊白人）为代表的美国主流文化，先是宣扬“熔炉说”，把与之相异的文化都溶化在以WASP为主料的“大锅”里，继而默认“文化多元论”(cultural pluralism)，企图在承认多元文化共存的情况下，仍保持其主导地位。在多元文化主义者看来，仅仅承认多元文化共存是不够的，因为它没有明确各种文化之间到底是从属还是平等关系。所以，多元文化主义坚持要求承认不同文化的平等价值，并给予所有社会文化群体以平等的政治、社会和文化地位。第二，如何去实现多元文化主义提出“承认”和“平等”。如同前面提及的，多元文化主义在论及社会弱势群体的“承认”和“平等”问题时，主张政府和社会公共机构积极介入，帮助它们消除各种不平等障碍，必要的话，甚至采取特殊照顾的办法，使这些长期以来被排除在主流社会之外的弱势人群早日摆脱受压迫、遭排挤的状态，成为社会中的平等成员。由于这些人处于弱势地位，他们要求政府和社会机构采取法律和行政措施来确保他们的公民平等权利得到保障。
诉求
在这些思想指导下，多元文化主义围绕少数民族和其他亚文化群体的“承认”和“平等”问题提出了种种要求。比如，在中小学教育方面，它要求实施双语教育，以“消除拉丁裔人语言障碍所造成的不利条件”，体现知识传授上的公平性。不然，强行用英语教拉丁裔人，不仅会挫伤他们的学习热情，而且还会伤害他们的自尊性。再比如，在大学招生方面，多元文化主义要求美国高校对黑人等社会弱势群体实行倾斜政策，以低于录取分数线的标准录取他们。其理由是，黑人、拉丁裔人和印第安人长期受到压迫和歧视，高等院校如果不“承认”这一“先天不足”，用千篇一律的标准套在他们头上，那这种貌似客观的做法显然有失公允，这些少数民族也因此而难有出头之日。唯一能纠此偏向的是“高抬贵手”，低标准录取他们。除此之外，多元文化主义还要求高等院校和公司企业在人才录用政策上体现“承认”和“平等”精神。多元文化主义者指出，在美国教育界和商界里，白人男性占绝对主导地位，妇女和少数民族凤毛麟角。这种对社会弱势群体的“不承认”，显然是对他们的严重不公，是社会强势力量的霸权行为。多元文化主义认为，不改变这种状况，社会弱势群体将无翻身之日，文化多元也将成为无稽之谈。基于这一认识，多元文化主义对“肯定性行动计划”(affirmative action)极为支持，希望借助政府行政令和国会立法，让少数民族和妇女在就业、晋升、银行贷款和获取合同方面得到优先考虑。 多元文化主义认为，只有通过这类政府介入强硬措施，弱势群体的不平等局面才有可能扭转过来，实现罗尔斯所说的“公平平等机会”（fair equality of opportunity）。
当然，多元文化主义所要求的“承认”和“平等”决不仅仅停留在教育和商业领域，它们还包括许多其他社会和文化问题。如前文提及，多元文化主义作宽泛解释的话，它涉及到种族、性别、阶级、语言、教育、宗教、性倾向和残疾人等各方面的问题。限于篇幅，这里不可能就它们一一展开讨论，仅举阶级和性别两个问题为例。就阶级而言，多元文化主义主要是根据约翰·费思克(John Fiske)的“权力阵营”(power bloc)理论来分析的，即把社会－经济阶层看作是一个随着社会力量变化而不断组合的动态阶级。在多元文化主义者看来，移民、少数民族、单亲家庭、低收入白人和从事简单劳动的妇女，都属于美国下层阶级。但由于这些人群既没有话语权力，又没有政治影响力，他们什么方面也得不到“承认”，更遑论享受政治、经济和文化平等权利。多元文化主义认为，政府和社会机构应该继续推进“肯定性行动计划”之类的项目，扩大和完善社会福利计划，增加教育资助基金，以帮助社会弱势群体取得“承认”和“平等”。然而，由于社会强势群体的反对，所有这一切自二十世纪九十年代起，不是做得越来越少，就是干脆停止不做了。 在性别问题上， 多元文化主义者与女权主义者结成天然盟友，共同向父权制和男权话语系统进行挑战。她/他们不仅要求主流社会承认女性的差异性，而且要求享受所有的公民权利，使得她们既保持女性的文化特色，又做一个完整的公民。当然，更能体现多元文化主义特色的是，该思想阵营里的一些“豪门女将”还大声疾呼，要尊重同性恋者的权利，承认她/他们的婚姻权。多元文化主义认为，一个人的性取向是个人生活方式问题，旁人无权干涉；同性恋婚姻是个人隐私问题，应该受到法律的承认和保护。循此思路追问：既然是一个多元社会，在性取向和婚姻形式上增加“一元”有何不妥呢？显然，多元文化主义者认为，她/他们的这种选择应该受到社会的平等对待。
讨论了多元文化主义的“承认”和“平等”这两个核心概念之后，它对主流文化话语霸权的解构就容易理解多了。就挑战美国主流文化话语霸权而言，多元文化主义的一个主要论点是，WASP长期以来以主流文化自居，主宰着美国的话语霸权，使得非WASP群体难以发出它们的声音。从人类学到政治学，从历史课本到文学作品，从艺术创作到体育运动，从科学技术到工农业建设，从公共教育到社会改革，几乎所有一切都以白人男性，尤其是WASP男性为主，好像美国历史上只有华盛顿、林肯和林伯格等英雄；美国文学家中只有霍桑、爱默生、马克·吐温；美国音乐家和艺术家只有……。多元文化主义对此提出挑战，认为这种把参与美利坚共和国建设、为美国现代文明做出重要贡献的其他社会群体遮盖起来或者排除在外的做法，说得轻一点是不尊重历史事实，说得重一点是撒谎和骗人。多元文化主义认为，黑人的奴隶经历、妇女的“半边天”作用、移民遭受排挤的痛苦、穷人在“血汗工厂”的劳作、少数民族的挣扎和同性恋在社会上受到的歧视等，都是美国历史、文学、政治、经济和社会的一部分，理应得到他/她们的那部分话语权利。带着这种为社会弱势群体争取话语权的一腔豪气，多元文化主义要求对传统文本重新解读，用话语理论将其一一解构，剔除其贬低和歪曲的部分，添进过去被排除在外的部分，力争把被WASP颠倒的一切再颠倒过来。与此同时，为了提高社会弱势群体的自我意识，发展自己的独特文化，多元文化主义在对WASP文化大解构的同时，还积极构建亚文化群体的话语体系，以赢得社会的承认和平等的话语权。于是，在二十世纪七十至九十年代期间，非洲裔学、亚裔学、拉丁裔学、女性学、性别研究、族裔研究和同性恋研究等学科在美国高校纷纷开设，一时成为教授们和学生们追捧的“显学”。多元文化主义希望借助于这些新兴学科来打破“欧洲中心论”、消解“白人优越论”，为社会弱势群体确立话语权力，最终走向所有文化平等相待、和谐共处的自由民主社会。
总结
综上所述，多元文化主义是近二十多年来活跃于美国学术界、教育界和政治界的一种政治和社会理论，对美国的传统信条(American Creed)提出了严峻的挑战，从而引起两种价值观的激烈交战。概括地说，这两种价值观的冲突主要表现在下面三点。
（1）传统信条认为，个人潜能的最大化是人活在这个世界上的最终目标，因此，包括政府在内的一切都必须为这一目标的实现服务；多元文化主义针锋相对地提出，人类不应把个人成就看成是人生的最终目标，而应以集体福祉作为人类的追求目标，所以，个人的自我实现不应成为衡量社会进步和经济发展的标尺。
（2）传统信条认为，自由社会里，政府的职能是制定相关的法律和政策，创造一个机会平等的环境，不对任何个人或团体偏倚；多元文化主义反驳道，政府的职责在于确保社会的公正和公民的平等。当某些社会群体因受歧视和排挤原因而无法享受平等机会时，政府必须干涉，让所有社会成员，尤其是弱势群体享受充分的平等权利。
（3）传统信条认为，美国的政治理念和价值体系源于犹太－基督教和古希腊、罗马文明，美国的核心文化是WASP。它们是美国文明的基石，不容许任何人动摇它们；多元文化主义指出，这是一种典型的“欧洲白人中心论”，也是一种话语霸权的表现，既无视美国历来是多种族、多民族的事实，又抹杀了其他社会群体对美国文明的贡献。为此，多元文化主义提出“差异政治”一说( politics of difference )，不仅拒绝融入WASP主流文化，而且要求承认文化差异性的存在，并平等对待这些差异。
毫无疑问，多元文化主义的这些理论威力巨大，具有很大的杀伤力。它们不仅挑战了美国强势群体的威严，而且打到了美国传统势力的痛处。更重要的是，它们触动了美国主流文化的根基，踩到了美国WASP的尾巴。由于美国少数民族人数增长快速，社会弱势群体政治意识不断增强，再加上二十世纪六十年代反主流文化思想至今仍“阴魂不散”，多元文化主义由理论转换为一种社会思潮之后，便在美国社会的各个领域产生反响，找到“知音”。不管是出于政治考虑还是出于社会正义，也不管是出于群体利益抑或是反叛心理，上至政府机构、公众舆论，下至草根社区、家庭学校，人们都大谈特谈多元文化主义，真有点言必称“多元”的味道。于是，什么东西都多元起来了：价值观多元起来了，道德标准多元起来了，生活方式多元起来了，授课语言多元起来了，婚姻形式多元起来了，家庭模式多元起来了，性行为多元起来了，等等等等，不一而足。面对这铺天盖地、来势凶猛的“多元主义”，笃信美国传统信条的保守主义势力如坐针毡。他们先是困惑迷茫，不知所措。待清醒过来，看到自己心目中的文明大厦在各种“多元力量”的攻击下出现剧烈摇晃时，他们便以“天降大任于斯”的气度出击，向多元文化主义发动反攻。
新保守主义对多元文化主义的攻击
新保守主义
说到新保守主义，人们常常容易引起误解，一是因为英文里的“新”字既可以用new 字来表达也可以用前缀neo来表述；二是因为二战至今，美国政坛上确实出现了两次新保守主义思潮。为了区分这两个不同的新保守主义，人们一般用“new conservatism”指二战后萌芽、五十年代时期渐成气候的保守主义，而用“neoconservatism”指六十年代滥觞、七八十年代活跃、九十年代沉寂、世纪之交复苏、二十一世纪初发威的保守主义。作为一种代表美国传统思想的政治文化思潮，两种保守主义既有相同点，又有不同之处。本文讨论的是发轫于六十年代的新保守主义，所以对前一种保守主义仅略作介绍，以厘清当代美国新保守主义的脉络和走向。
二战后不久出现在美国的新保守主义之所以被叫作新保守主义，主要是为了区别于传统上的老派保守主义。它主要由两股势力组成，一是视共产主义思想为不共戴天之敌的反共势力，二是视罗斯福“新政”为洪水猛兽的自由市场经济铁杆派。这两股势力尽管竭力兜售其思想，但在五十年代时期都不怎么得势，“被当时的美国主流思想挤出门外”。究其原因，一方面是极右反共势力因追随麦卡锡主义和组建“约翰·伯熙社团”(John Birch Society)极右组织而名声扫地；另一方面是自由市场经济铁杆派因三十年代经济大危机而使其放任自由理论(laissez-faire)不攻自破。然而，这两股势力并不就此罢休，轻易地退出政治舞台。眼见自由主义力量日益庞大，欲揽媒体、思想库、基金会和高等院校的思想资源于一体，保守主义派们坐不住了。他们决定反击，与自由主义抢占思想宣传阵地：用《华尔街日报》对抗《纽约时报》，用“美国企业研究”与“布鲁金斯研究所”抗衡，用“经济教育研究”对付“福特基金会”。所有这些努力只为一个目的，即从自由主义者手中夺回政权。从短期来看，这股保守势力使重量级保守人物Barry Goldwater赢得共和党1964年的总统候选人提名，从长远来看，他们的新保守主义思想在当年新当选的加州州长里根身上产生了共鸣，从而为保守势力重掌大权作了准备。
需要指出的是，尽管反共意识形态和自由意志论(libertarianism)构成了五十年代美国新保守主义的主要思想框架，但传统观念也对新保守主义的兴起起了重要的作用。这些传统观念主要包括个人伦理道德、个人自我约束和个人理性思考。比如，保守派历史学家彼得· 维尔瑞克认为，新保守主义之所以新，就是因为它强调回归基督教道德观和传统伦理观。新保守主义干将拉塞尔·柯克(Russell Kirk)说得更直截了当：一个真正的保守主义者必须坚信先验道德秩序，相信社会的连续性，坚持精英主义，信守除了上帝和法律面前人人平等以外其他什么都不平等的原则。他特别强调年轻精英的人文教育，因为美国传统价值之“薪火”要靠他们来传递。此外，保守派社会学家罗伯特·尼思贝特和保守杂志《国民评论》主编威廉·布克利也对战后新保守主义的发展提供了不少思想。然而，让这些为新保守主义兴起摇旗呐喊的保守派们深感失望的是，新保守主义在宣传媒体上的气势没办法转换成实质性的政治权力。毕竟，五十年代的美国仍生活在罗斯福“新政”的阴影之下，而六十年代则基本上是自由主义思想独步天下。所以，在这一时期，新保守主义除了从新成立的“自由美国青年”(Young Americans for Freedom)这一保守组织中得到些许慰藉之外，已没有什么戏可唱，更别说有什么大作为了。
然而，令人惊讶不已的是，当new conservatives还在苦思冥想如何与如日中天的自由主义力量展开较量时，自由主义阵营中突然冲杀出一小群知识分子，组成了一支人数不多但能量可观的neoconservatives力量，其时正值六十年代末七十年代初。按照“新保守主义之父”欧文·克里斯托的说法，之所以用neoconservatives来指涉这群为数不多但知识超群的学者和知识分子，是要突显他们从自由主义转向保守主义的过程。而他们之所以改弦易辙、更换门庭，照美国新保守主义核心刊物《标准周刊》(Weekly Standard)特约撰稿人麦克斯·布特的解释，是因为他们对民主党自由派处理国内社会矛盾不力、对付苏联不够强硬感到极度失望，有“受到现实重创之感”。事实上，他们除了仍赞同福利政策和政府干预外，其他方面与保守主义无甚区别。但据人文科学教授保罗·高特福莱德的理解，这批新保守主义者中，既有冷战方面的自由主义者，也有对“黑人权力”政治(black power)不满的自由主义者，但更多的是对“反正统文化”(counter-culture)所宣扬和追求的“另类生活方式”(alternative lifestyles)感到厌恶的自由主义者。尽管上述解释新保守主义产生缘由的侧重点不一，但它们的共同点还是显而易见的，即新保守主义早期骨干力量大多对美国六十年代末、七十年代初的社会文化问题深感忧虑，惶惶不安。
那么，美国六七十年代到底发生了什么事情使这些新保守派如此大动肝火，以致非要从自由主义一边“跳槽”到保守主义阵营去呢？众所周知，六十年代是美国现代史上最多事、最混乱、最令人迷茫的岁月。民权运动、女权运动、反战运动、反正统文化运动、新左派运动和环保运动，像滚滚波涛，一浪接着一浪地冲击美国价值体系，冲刷美国社会肌体。狂涛骇浪冲刷之后，不仅城市大街上留下了片片残痕，而且人们的心灵中也出现了一大片空白。用美国著名历史学家威廉·奥尼尔的话来说，六十年代的美国已到了“分崩离析”的地步，价值体系失
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